Confession de foi Hopoksa

Introduction

La Confession de foi Hopoksa est l’exposé personnel de la doctrine chrétienne de Jared Byrns. Il l’a rédigée pour résumer les convictions bibliques qui orientent sa prédication, son enseignement, ses écrits et son ministère.

Dans sa formation au ministère, Jared encourage les jeunes hommes à consigner par écrit leurs convictions et à les affiner au fil de leur étude des Écritures, de leur approfondissement de la doctrine et de leur expérience pastorale. Cette confession est la dernière manifestation de ce même travail qu’il a mené dans sa propre vie, après plus de vingt ans de ministère.

Cette confession n’est pas la confession officielle d’une église, d’une confession ou d’une association. Elle est proposée comme un résumé clair des croyances et des enseignements de Jared.

1. Les Écritures

A. L’inspiration des Écritures

Chaque mot de l’Écriture est inspiré de Dieu. Le Saint-Esprit a produit les Écritures en inspirant et en agissant par l’intermédiaire de prophètes, d’apôtres et d’autres hommes choisis, utilisant leurs personnalités, leurs parcours et leurs vocabulaires distincts pour accomplir ses desseins. Le texte qui en résulte est la Parole de Dieu exprimée par le langage humain.

Puisque son origine est divine, l’Écriture est vivante, puissante et immuable. Elle a été donnée pour témoigner de Jésus-Christ, révéler la vérité qui conduit au salut, instruire, discipliner et corriger, et former les croyants à une vie juste.

Exode 24.4 ; 2 Samuel 23.2 ; Psaumes 19.7–9 ; 119.89–91 ; Ésaïe 40.8 ; 55.10–11 ; Jérémie 1.9 ; 23.28–29 ; Daniel 9.2 ; Matthieu 22.31–32 ; Luc 24.27, 44 ; Jean 5.39 ; 10.35 ; 17.17 ; Actes 1.16 ; 28.25 ; Romains 15.4 ; 1 Corinthiens 2.12–13 ; 1 Thessaloniciens 2.13 ; 2 Timothée 3.15–17 ; Hébreux 1.1–2 ; 4.12 ; Jacques 1.18 ; 1 Pierre 1.23–25 ; 2 Pierre 1.20–21.

B. L’inerrance des Écritures

L’inerrance des Écritures découle nécessairement de leur inspiration divine. Puisque Dieu est l’auteur des Écritures, leur attribuer une erreur reviendrait à attribuer une erreur à Dieu lui-même.

Les manuscrits originaux, tels qu’ils ont été consignés par des auteurs humains sous l’inspiration du Saint-Esprit, sont entièrement véridiques et dignes de confiance, exempts de toute erreur. Par conséquent, l’inerrance s’applique à chaque affirmation de l’Écriture, celle-ci transmettant une vérité absolue dans toutes ses affirmations théologiques, morales, historiques et empiriques. Interprétées dans leur contexte, les Écritures sont cohérentes, logiques et correctes. Les erreurs ou contradictions apparentes sont imputables aux limites humaines de la transcription, de la traduction ou de l’interprétation.

Nombres 23.19 ; Deutéronome 32.4 ; 2 Samuel 7.28 ; Psaumes 12.6 ; 18.30 ; 19.7–9 ; 119.89, 140, 160 ; Proverbes 30.5 ; Ésaïe 40.8 ; 55.10–11 ; Matthieu 5.18 ; Jean 10.35 ; 17.17 ; Romains 3.4 ; 2 Timothée 3.16 ; Tite 1.2 ; Hébreux 6.18 ; 2 Pierre 1.20–21 ; Apocalypse 21.5.

C. L’autorité des Écritures

Parole de Dieu inspirée et infaillible, l’Écriture possède une autorité absolue et finale en matière de foi et de pratique. Aucune tradition, philosophie ou décret humain ne peut égaler ni surpasser son autorité. Révélation écrite de Dieu lui-même et de sa volonté, les Écritures ont été données pour être comprises et obéies.

L’obéissance aux Écritures est une obéissance à Dieu. Par conséquent, toute affirmation de vérité, tout jugement moral, toute opinion personnelle et toute expérience spirituelle doivent être évalués à la lumière des Écritures. L’autorité des Écritures est indépendante de toute approbation humaine et demeure aussi immuable que le Dieu dont elles émanent.

Deutéronome 4.2 ; 8.3 ; 12.32 ; Josué 1.7–8 ; 1 Samuel 15.22 ; Psaumes 19.7–8 ; 119.9, 89, 105, 128, 160 ; Proverbes 30.5–6 ; Ésaïe 8.20 ; 40.8 ; Jérémie 23.28–29 ; Matthieu 4.4 ; 5.18–19 ; 7.24–25 ; 15.3 ; Marc 7.8 ; Luc 16.17 ; Jean 8.31–32 ; 12.48–49 ; 17.17 ; Actes 17.11 ; Romains 3.4 ; 1 Corinthiens 4.6 ; 2 Corinthiens 10.5 ; Colossiens 2.8 ; 2 Timothée 3.16–17 ; Hébreux 4.12 ; Jacques 1.22 ; 2 Pierre 1.19 ; 3.16 ; Apocalypse 22.18–19.

D. La fiabilité des Écritures

Par sa grâce divine, Dieu a fidèlement préservé sa Parole, de sorte que les éditions contemporaines des Écritures reflètent sensiblement les mots et le sens des textes originaux. De nombreux manuscrits anciens, traductions, lectionnaires et citations attestent de la préservation fiable des Écritures à travers l’histoire.

Bien qu’aucune copie ni traduction ne soit totalement exempte de variantes, ces différences n’altèrent ni n’obscurcissent aucun dogme ou commandement essentiel. La comparaison des copies et variantes disponibles permet de reconstituer avec fiabilité le texte original, nous assurant ainsi que les Bibles actuelles sont la Parole de Dieu authentique et préservée.

Psaumes 12.6–7 ; 119.89, 152, 160 ; Ésaïe 40.8 ; 55.10–11 ; Matthieu 5.18 ; 24.35 ; Jean 10.35 ; 17.17 ; Romains 15.4 ; 1 Pierre 1.23–25 ; 2 Pierre 3.15–16.

E. La suffisance de l’Écriture

Les Écritures révèlent toute la vérité nécessaire au salut et à l’instruction pour une vie pieuse. Puisqu’elles contiennent l’intégralité du dessein de Dieu, rien ne doit y être ajouté, modifié ou retranché. Les traditions humaines, les expériences mystiques et les prétendues nouvelles révélations doivent être rejetées si elles contredisent ou dépassent les enseignements des Écritures. Toute source de guidance spirituelle ou doctrinale qui ne repose pas sur l’enseignement biblique est dépourvue d’autorité pour engager la conscience du croyant.

Deutéronome 4.2 ; 12.32 ; Psaumes 19.7–8 ; 119.89, 128, 160 ; Proverbes 30.5–6 ; Ésaïe 8.20 ; 55.10–11 ; Matthieu 4.4 ; 7.15–16 ; 15.3 ; Jean 17.17 ; Actes 17.11 ; 20.27 ; Romains 15.4 ; 1 Corinthiens 4.6 ; Galates 1.8–9 ; Colossiens 2.8 ; 2 Timothée 3.15–17 ; Hébreux 1.1–2 ; Jacques 1.22 ; 2 Pierre 1.3–4, 19–21 ; Jude 3 ; Apocalypse 22.18–19.

F. L’illumination des Écritures

Le Saint-Esprit, qui a inspiré les Écritures, les éclaire également, permettant ainsi aux croyants de comprendre et d’appliquer leurs enseignements. Cette illumination n’introduit pas de nouvelles révélations, mais permet aux lecteurs de reconnaître la vérité déjà révélée. L’Esprit agit à travers notre étude assidue pour nous donner la perspicacité nécessaire, afin que notre confiance en lui ne justifie pas de négliger une étude fidèle des Écritures.

Malgré tous leurs efforts, les lecteurs ne peuvent comprendre, interpréter ni appliquer correctement les Écritures sans la présence et la direction du Saint-Esprit. C’est pourquoi les croyants ne doivent pas se fier aux enseignements ou à l’interprétation des non-croyants, qui ne reçoivent pas le Saint-Esprit en eux.

Néhémie 8.8 ; Psaume 119.18, 130 ; Proverbes 2.6 ; Ésaïe 11.2 ; Daniel 2.21–22 ; Matthieu 11.25 ; 13.11 ; Luc 24.45 ; Jean 6.45 ; 14.26 ; 16.13–14 ; Actes 16.14 ; 26.18 ; Romains 8.14 ; 1 Corinthiens 2.10–14 ; 2 Corinthiens 3.14–16 ; Éphésiens 1.17–18 ; Colossiens 1.9 ; 2 Timothée 2.7 ; Hébreux 5.11–14 ; Jacques 1.5 ; 1 Jean 2.20, 27.

G. L’interprétation des Écritures

L’objectif de l’interprétation pour le croyant est de discerner le message que l’Esprit a transmis par l’intermédiaire de l’auteur à son public d’origine, en tenant compte du contexte historique, grammatical et littéraire. Ce n’est qu’après avoir identifié ce message qu’une application juste et fidèle peut être faite dans le contexte actuel.

Bien que certains passages soient plus difficiles à comprendre, le témoignage unifié et cohérent des Écritures exige que nous interprétions les passages complexes ou obscurs à la lumière des passages plus clairs. La sagesse chrétienne consignée dans les credo, les confessions de foi et autres sources historiques et théologiques peut éclairer l’interprétation, mais elle ne doit jamais se substituer aux Écritures ni les contredire. Une interprétation attentive et contextualisée des Écritures est essentielle à une doctrine juste et à son application dans la vie du croyant.

Deutéronome 29.29 ; Néhémie 8.8 ; Psaume 119.130 ; Proverbes 2.3–5 ; Ésaïe 28.9–10 ; Matthieu 22.29 ; Luc 24.27, 45 ; Jean 16.13 ; Actes 17.11 ; Romains 15.4 ; 1 Corinthiens 2.12–13 ; 2 Timothée 2.15 ; 3.16–17 ; Hébreux 5.12–14 ; 2 Pierre 1.20–21 ; 3.16.

H. Le Canon des Écritures

Le canon des Écritures est la liste des livres faisant autorité, reconnus – et non choisis – comme la Parole de Dieu par l’Église primitive. Il comprend soixante-six livres : trente-neuf dans l’Ancien Testament et vingt-sept dans le Nouveau Testament. Le canon est resté complet et indivisible depuis la fin de l’ère apostolique. Le Saint-Esprit, qui a inspiré les Écritures, a également guidé l’Église dans le discernement et l’acceptation de ces livres.

Les textes canoniques s’authentifient d’eux-mêmes ; ils démontrent leur origine divine par l’autorité prophétique et apostolique, la cohérence doctrinale et un témoignage unifié de Jésus-Christ. Leur inclusion repose sur leur origine divine, et non sur l’autorité ecclésiastique de ceux qui les ont reconnus.

Les ouvrages anciens exclus du canon sont dépourvus d’autorité prophétique ou apostolique, de cohérence doctrinale, ou des deux. Bien que certains de ces ouvrages puissent fournir des informations utiles dans la mesure où ils sont conformes aux Écritures, ils doivent être considérés comme des œuvres humaines et ne sauraient se voir accorder une autorité égale à celle des Écritures inspirées.

Exode 24.4 ; Deutéronome 31.24–26 ; Josué 24.26 ; 1 Samuel 10.25 ; 2 Rois 22.8, 11 ; Psaume 19.7–9 ; Ésaïe 8.20 ; Jérémie 30.2 ; Daniel 9.2 ; Zacharie 7.12 ; Matthieu 5.17–18 ; 12.40–41 ; 19.4–5 ; 22.43–45 ; Luc 4.17–21 ; 11.50–51 ; 24.44 ; Jean 5.46–47 ; 10.34–35 ; 14.26 ; 16.13 ; Actes 1.16 ; 17.2–3 ; 1 Corinthiens 14.37 ; Éphésiens 2.20 ; 1 Thessaloniciens 2.13 ; 1 Timothée 5.18 ; 2 Pierre 1.20–21 ; 3.15–16 ; Jude 3 ; Apocalypse 22.18–19.

I. La traduction des Écritures

Dieu a inspiré les auteurs des Écritures à utiliser les langues communes de leurs destinataires — l’hébreu, l’araméen et le grec — afin que la révélation de sa personne et de sa volonté soit accessible à tous. La production de traductions fidèles aujourd’hui continue d’étendre l’accessibilité des Écritures, permettant ainsi à des personnes de toutes nations, tribus et langues de connaître Dieu et sa volonté. Bien qu’aucune traduction ne soit parfaite, la vérité de Dieu transcende les limites humaines et a été préservée à travers les langues et les générations. Chaque croyant devrait avoir accès aux Écritures dans une langue familière afin de faciliter leur compréhension, leur mémorisation et leur proclamation.

Deutéronome 30.11–14 ; Psaumes 19.3–4 ; 96.3 ; 119.130 ; Ésaïe 28.11–12 ; 45.22–23 ; 55.10–11 ; Matthieu 28.19–20 ; Marc 13.10 ; Luc 24.47 ; Actes 2.6–8, 11 ; 17.26–27 ; Romains 10.14–17 ; 1 Corinthiens 14.9, 19 ; Colossiens 3.16 ; Apocalypse 7.9–10.

2. Dieu

A. L’existence de Dieu

Il n’y a qu’un seul Dieu véritable et vivant, Yahvé, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, le Créateur tout-puissant du ciel et de la terre. Tous les autres dieux sont des créations de l’imagination humaine. Dieu a révélé son existence à l’humanité par la lumière de la création, la lumière de la conscience et la lumière du Christ. La création témoigne de sa puissance éternelle et de sa nature divine, la conscience affirme sa loi morale immuable et le Christ manifeste sa nature et son dessein rédempteur. Le reconnaître et le vénérer comme Dieu marque le commencement de la sagesse.^[1]

Genèse 1.1 ; 14.18–22 ; Exode 3.14–15 ; 20.2–3 ; Deutéronome 4.35 ; 6.4 ; Josué 24.14–15 ; 2 Samuel 7.22 ; 1 Rois 8.23 ; Néhémie 9.6 ; Job 12.7–10 ; 38.4–7 ; Psaumes 14.1 ; 19.1–4 ; 33.6, 9 ; 86.8–10 ; 95.3–6 ; 111.10 ; Proverbes 1.7 ; 9.10 ; Ecclésiaste 3.11 ; Ésaïe 40.25–26 ; 42.8 ; 44.6 ; 45.5–7, 18 ; Jérémie 10.10–12 ; Daniel 2.20–22 ; Michée 6.8 ; Matthieu 22.37–38 ; Jean 1.18 ; 14.9 ; Actes 14.15–17 ; 17.23–27 ; Romains 1.18–20 ; 2.14–15 ; 1 Corinthiens 8.4–6 ; Colossiens 1.15–17 ; Hébreux 1.1–3 ; 11.6 ; Apocalypse 4.11.

B. La connaissance de Dieu

Dieu, infini, dépasse toute compréhension humaine. Pourtant, dans sa grâce, Il a choisi de révéler des détails de Lui-même que nous ne pourrions observer autrement. Bien que le péché et les limites de l’intellect humain empêchent l’homme de saisir pleinement Sa grandeur et Sa gloire, Dieu lui accorde la lumière nécessaire pour Le connaître, L’adorer et Lui obéir.

La révélation générale de Dieu passe par la création et la conscience. Par elles, Il révèle Son existence, Sa puissance et Sa sainteté, laissant à tous les hommes « la Loi inscrite dans leur cœur »^[2] et nous déclarant « sans excuse ».^[3] La révélation spéciale de Dieu nous parvient par le Christ et les Écritures. Par elles, il dévoile sa nature, sa volonté et son plan de rédemption « pour se purifier un peuple qui lui appartienne en propre ».^[4]

La révélation que Dieu fait de lui-même offre à l’homme la possibilité de le connaître personnellement, de façon relationnelle, par l’expérience et par la rédemption. Connaître Dieu de cette manière est le privilège suprême, et le glorifier et se réjouir en lui est, par conséquent, la fin ultime de l’homme.^[5]

Deutéronome 29.29 ; Job 11.7–9 ; 36.26 ; Psaumes 8.3–4 ; 19.1–2 ; 97.6 ; 145.3 ; Proverbes 1.7 ; 9.10 ; Ecclésiaste 3.11 ; Ésaïe 40.28 ; 55.8–9 ; Habacuc 2.14 ; Matthieu 11.27 ; Jean 1.14, 18 ; 14.6–9 ; 17.3 ; Actes 14.16–17 ; 17.26–27 ; Romains 1.19–20 ; 2.14–15 ; 1 Corinthiens 2.9–10 ; Colossiens 1.15–20 ; Tite 2.15 ; Hébreux 1.1–3 ; 11.6 ; 2 Pierre 1.3–4 ; Apocalypse 4.11.

C. L’Aséité de Dieu

Dieu est un Être intelligent et personnel, parfait, incréé, éternel, existant par lui-même, autosuffisant et infini. Il est la Cause incausée de l’Univers, créant l’espace, le temps, l’énergie et la matière à partir de rien par sa Parole. Dieu « a la vie en lui-même »^[6] et elle est la Source de toute vie. Toutes choses « vivent, se meuvent et existent »^[7] Il existe et sa puissance sans dépendre de rien d’extérieur. Par conséquent, rien dans la création ne peut contrecarrer ses desseins ni empêcher l’accomplissement de ses promesses.

Genèse 1.1 ; 2.7 ; Exode 3.14 ; Deutéronome 32.39 ; 1 Samuel 2.2 ; 2 Samuel 22.31–32 ; Job 11.7–9 ; 33.4 ; Psaumes 36.9 ; 90.1–2 ; 102.25–27 ; 115.3 ; Proverbes 16.4 ; Ésaïe 40.28 ; 45.12 ; 46.9–10 ; Jérémie 32.17 ; Jean 1.1–3 ; 5.26 ; Actes 17.24–25, 28 ; Romains 11.36 ; Colossiens 1.16–17 ; Hébreux 1.2–3 ; 11.3 ; Apocalypse 4.11.

D. La grandeur de Dieu

En tant que Créateur, Soutien et Souverain de l’Univers, la grandeur de Dieu est sans égale, sa puissance est illimitée et sa gloire est inaltérable. Il est immuable dans ses perfections : infiniment bon, miséricordieux, fidèle, saint, juste, aimant, miséricordieux, droit, vrai et sage.

Dieu est omnipotent – ​​sans aucune limite extérieure, capable de tout faire conformément à sa nature, son caractère et sa volonté. Il est omniscient – ​​possédant une connaissance parfaite de toutes choses passées, présentes et futures, y compris le libre arbitre de ses créatures. Dieu est omniprésent – ​​affranchi des contraintes du monde physique, il veille sur toute chose avec sa providence.

De par sa nature, Dieu mérite un amour inconditionnel, une confiance absolue et une obéissance joyeuse. Lui seul est digne d’adoration, et tous les autres objets de culte ne sont que de vaines contrefaçons.

Exode 15.11 ; Deutéronome 32.3–4 ; 1 Chroniques 29.11–12 ; Néhémie 9.6 ; Psaumes 18.30 ; 33.4–5 ; 90.2 ; 95.3–6 ; 100.5 ; 139.1–4, 7–10 ; 145.3, 8–9, 17 ; Proverbes 15.3 ; 21.30 ; Ésaïe 6.3 ; 40.25–26, 28–31 ; 46.9–10 ; Jérémie 10.6–7, 10, 12 ; Daniel 4.34–35 ; Malachie 3.6 ; Matthieu 5.48 ; 22.37 ; Jean 4.24 ; 17.3 ; Actes 17.24–25 ; Romains 11.33–36 ; 1 Corinthiens 8.4–6 ; Éphésiens 1.11 ; Philippiens 2.10–11 ; Colossiens 1.16–17 ; 1 Timothée 1.17 ; Hébreux 1.3 ; Jacques 1.17 ; 1 Jean 4.8 ; Apocalypse 4.8, 11.

E. La Trinité de Dieu

Le seul vrai Dieu existe en trois Personnes coégales et coéternelles : le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

Dieu le Père est le Souverain Maître de l’Univers, qui prend soin de sa création, intervient dans l’histoire humaine selon ses desseins bienveillants et entretient une relation de Père aimant avec tous ceux qui viennent à lui par Jésus-Christ.

Dieu le Fils, Jésus-Christ, est le Fils incréé et éternel, engendré du Père, venu accomplir les promesses du Père en tant que Messie d’Israël et Sauveur de l’humanité.

Dieu le Saint-Esprit est un Être intelligent et personnel, procédant du Père et envoyé par le Fils, qui est présent et actif aujourd’hui au sein et parmi le peuple de Dieu.

Chaque Personne est pleinement et véritablement Dieu, partageant la même essence divine tout en demeurant distincte en tant que personne. Le Père n’est pas le Fils, le Fils n’est pas le Saint-Esprit, et le Saint-Esprit n’est pas le Père. Néanmoins, ces trois Personnes sont un seul Dieu, égales en toute perfection divine et dignes du même honneur. La relation entre ces trois Personnes partageant une seule essence divine, bien que mystérieuse, ne constitue pas une contradiction logique.

Genèse 1.26 ; 3.22 ; Deutéronome 6.4 ; Psaumes 2.7 ; 45.6–7 ; 110.1 ; Ésaïe 6.8 ; 9.6 ; 48.16 ; 63.9–10 ; Matthieu 3.16–17 ; 28.19 ; Marc 1.9–11 ; Luc 1.35 ; Jean 1.1–3, 14 ; 5.18 ; 8.58 ; 10.30 ; 14.16–17, 26 ; 15.26 ; 16.13–15 ; Actes 5.3–4 ; Romains 8.9–11 ; 1 Corinthiens 2.10–11 ; 8.6 ; 2 Corinthiens 13.14 ; Éphésiens 1.3–14 ; 4.4–6 ; Philippiens 2.5–7 ; Colossiens 1.15–17, 19 ; Hébreux 1.1–3, 8–10 ; 1 Pierre 1.2 ; 1 Jean 5.7–8 ; Jude 20–21 ; Apocalypse 1.4–6.

3. Jésus-Christ

A. La nature et l’incarnation du Christ

Jésus-Christ est « le Fils unique de Dieu »,^[8] Éternel et incréé. Sa filiation n’implique pas une infériorité mais une égalité, démontrant qu’il est « de même substance que le Père ».^[9] Étant véritablement Dieu, il possède toute la perfection divine du Père et est digne de la même adoration et de la même obéissance. De toute éternité, il existait avec le Père dans la gloire et a participé à l’œuvre de la création.

Car « il ne considérait pas l’égalité avec Dieu comme une chose à retenir »,^[10] Jésus a volontairement quitté le Ciel, a renoncé à sa gloire légitime, s’est humilié et est venu sur Terre « pour nous et notre salut ».^[11] Par l’Incarnation, Jésus a assumé une nature humaine sans péché, devenant pleinement homme sans cesser d’être pleinement Dieu. Il a été miraculeusement « conçu du Saint-Esprit et né de la Vierge Marie ».^[12]

Cette union a donné naissance à une seule Personne indivisible, dotée de deux natures distinctes – divine et humaine – unies sans confusion, sans mélange, sans division. En Lui, « la Parole s’est faite chair, et elle a habité parmi nous »^[13] comme « l’image du Dieu invisible ».^[14] Il est donc « la représentation exacte »^[15] de la nature du Père, en qui « toute la plénitude de la Divinité habite corporellement ».^[16]

Psaumes 2.7 ; 110.1 ; Ésaïe 7.14 ; 9.6 ; Michée 5.2 ; Matthieu 1.18–23 ; 16.16 ; Luc 1.30–35 ; 2.10–11 ; Jean 1.1–3, 14 ; 5.18 ; 8.58 ; 10.30 ; 17.5 ; Actes 2.22–24 ; Romains 8.3 ; 9.5 ; 1 Corinthiens 8.6 ; 15.47 ; 2 Corinthiens 8.9 ; Galates 4.4–5 ; Philippiens 2.5–8 ; Colossiens 1.15–17 ; 2.9 ; 1 Timothée 3.16 ; Hébreux 1.1–3, 8–10 ; 2.14, 17 ; 1 Jean 4.2, 14–15 ; Apocalypse 1.17–18.

B. La mort sacrificielle du Christ

Jésus-Christ « est venu dans le monde pour sauver les pécheurs »^[17] Par son sacrifice expiatoire sur la croix, Jésus a vécu en parfaite obéissance au Père, est né sans nature pécheresse et n’a jamais péché. Grâce à sa parfaite absence de péché, il était le seul sacrifice suffisant pour le salut de l’humanité : l’Agneau de Dieu immaculé offert pour le salut de tous.

Il « a souffert sous Ponce Pilate »^[18] et fut crucifié, offrant volontairement sa vie conformément au « plan prédéterminé et à la prescience de Dieu ».^[19] Jésus a versé son sang et est mort sur la croix comme seul substitut acceptable pour les pécheurs, portant la colère de Dieu contre le péché, satisfaisant pleinement la justice de Dieu, payant la peine du péché et assurant notre pardon et notre réconciliation avec le Père.

Ce sacrifice représente la manifestation ultime de l’amour de Dieu pour les pécheurs et constitue le seul fondement suffisant du salut. Jésus a accompli l’œuvre d’expiation par sa mort sur la croix, rendant inutile toute souffrance supplémentaire pour le pardon des péchés de l’homme.

Ésaïe 53.4–6, 10–12 ; Matthieu 1.21 ; 20.28 ; 26.28 ; 27.24–26 ; Marc 10.45 ; 15.33–39 ; Luc 22.19–20 ; 23.33–46 ; Jean 1.29 ; 10.17–18 ; 12.27–33 ; 19.30, 34–37 ; Actes 2.23 ; 4.27–28 ; 10.39–43 ; Romains 3.23–26 ; 5.6–8, 18–19 ; 8.3–4 ; 1 Corinthiens 5.7 ; 15.3 ; 2 Corinthiens 5.21 ; Galates 1.3–4 ; 3.13 ; Éphésiens 1.7 ; 2.13–16 ; Philippiens 2.8 ; Colossiens 1.19–22 ; 2.13–14 ; 1 Thessaloniciens 5.9–10 ; 1 Timothée 1.15 ; 2.5–6 ; Hébreux 2.9 ; 4.15 ; 7.26–27 ; 9.11–14, 22, 26, 28 ; 10.10–14 ; 1 Pierre 1.18–19 ; 2.22–24 ; 3.18 ; 1 Jean 2.1–2 ; 4.9–10 ; Apocalypse 5.9 ; 13.8.

C. La Résurrection du Christ

Le troisième jour, Jésus-Christ est ressuscité des morts, triomphant du péché, de la mort et des puissances des ténèbres. Le tombeau vide, les témoignages oculaires de croyants et de sceptiques, ainsi que la proclamation de l’Évangile au prix de grands sacrifices personnels, attestent tous la réalité de sa résurrection.

Cet événement n’était ni spirituel, ni symbolique, ni métaphorique ; il s’agissait d’un fait historique authentique au cours duquel Dieu le Fils est littéralement, physiquement et personnellement ressuscité des morts. La résurrection du Christ a accompli les Écritures, a apporté la preuve irréfutable de sa divinité, a validé son message, a confirmé l’efficacité expiatoire de son sacrifice, a assuré la justification des croyants et a établi un fondement solide pour notre espérance future.

Psaumes 16.10 ; 110.1 ; Ésaïe 25.8 ; 53.10–11 ; Osée 6.2 ; Matthieu 12.40 ; 16.21 ; 28.5–7 ; Marc 8.31 ; 9.31 ; 16.6–7 ; Luc 9.22 ; 24.36–39, 44–46 ; Jean 2.19–21 ; 10.17–18 ; 11.25–26 ; 20.27–29 ; Actes 2.23–24, 31–32 ; 3.15 ; 4.10–12 ; 10.40–41 ; 13.30–37 ; 17.30–31 ; Romains 1.3–4 ; 4.24–25 ; 6.9–10 ; 8.11 ; 1 Corinthiens 15.3–8, 14–17, 20–22 ; 2 Corinthiens 4.14 ; Philippiens 2.8–11 ; Colossiens 2.12–15 ; 1 Thessaloniciens 1.9–10 ; 2 Timothée 2.8 ; Hébreux 2.14–15 ; 1 Pierre 1.3 ; 3.21–22 ; Apocalypse 1.17–18.

D. L’Ascension et le Retour du Christ

Quarante jours après sa résurrection, Jésus est monté corporellement au ciel, où il occupe une place d’honneur, « assis à la droite de Dieu le Père ».^[20] Dans cette fonction, il intercède pour nous en tant que grand souverain sacrificateur et « seul médiateur entre Dieu et les hommes ».^[21]

Au moment fixé par le Père, Jésus reviendra personnellement, visiblement, avec puissance et gloire sur la terre « pour juger les vivants et les morts »^[22] et « pour diriger toutes les nations avec un sceptre de fer ».^[23]

Psaumes 2.7–9 ; 110.1 ; Daniel 7.13–14 ; Matthieu 24.30–31 ; 25.31–32 ; 26.64 ; Marc 13.26–27 ; 16.19 ; Luc 21.27 ; 24.50–51 ; Jean 14.2–3 ; Actes 1.9–11 ; 2.33–36 ; 3.20–21 ; 10.42 ; Romains 8.34 ; 14.9–12 ; 1 Corinthiens 15.23–28 ; Éphésiens 1.20–22 ; Philippiens 2.9–11 ; Colossiens 3.1 ; 1 Thessaloniciens 4.16–17 ; 2 Thessaloniciens 1.7–10 ; 1 Timothée 2.5 ; 6.14–15 ; 2 Timothée 4.1 ; Tite 2.13–14 ; Hébreux 1.3 ; 4.14–16 ; 7.24–25 ; 9.24, 28 ; 10.12–13 ; 1 Pierre 3.21–22 ; 4.5 ; 2 Pierre 3.10–13 ; Apocalypse 1.7 ; 11.15 ; 12.5 ; 19.11–16.

4. Le Saint-Esprit

Le Saint-Esprit est la troisième personne de la Trinité, une personne qui parle, enseigne, console et convainc — et non une simple force ou influence. Le Saint-Esprit convainc les êtres humains « de péché, de justice et de jugement »,^[24] attire les hommes à Jésus-Christ pour le salut et produit la nouvelle naissance chez les croyants. Au moment de la conversion, le Saint-Esprit vient demeurer en permanence dans les croyants, nous baptise dans le corps de Christ, nous marque de son sceau comme appartenant à Dieu et nous assure de notre sécurité en Jésus-Christ.

Le Saint-Esprit met les croyants à part pour Dieu, les sanctifie, les réconforte, leur donne la force de prier efficacement, leur accorde les dons spirituels nécessaires au service et à la glorification de Jésus-Christ, et dynamise la proclamation universelle de l’Évangile. Le Saint-Esprit a inspiré les Écritures, continue de les éclairer et les maintient présentes à l’attention des croyants, leur permettant ainsi d’atteindre une compréhension plus profonde de la vérité. Le Saint-Esprit révèle la volonté du Père et permet aux croyants de l’accomplir, sans jamais semer la confusion ni le désordre.

Le Saint-Esprit exalte Jésus-Christ pour l’édification de l’Église, plutôt que d’attirer l’attention sur lui-même ou sur ceux par qui il agit.

Genèse 1.2 ; Néhémie 9.20 ; Job 33.4 ; Psaume 139.7–10 ; Ésaïe 11.2 ; 48.16 ; Joël 2.28–29 ; Matthieu 3.16–17 ; Jean 3.5–8 ; 14.16–17, 26 ; 15.26 ; 16.7–8, 13–14 ; Actes 1.8 ; 2.1–4, 17–18 ; 5.3–4 ; 13.2, 4 ; Romains 8.9–11, 14–16, 26–27 ; 1 Corinthiens 2.10–13 ; 3.16 ; 12.4–7, 11–13 ; 2 Corinthiens 1.21–22 ; Galates 5.16–23 ; Éphésiens 1.13–14 ; 3.16–17 ; 4.30 ; 5.18–19 ; 1 Thessaloniciens 5.19–21 ; 2 Thessaloniciens 2.13 ; Tite 3.5–6 ; 2 Pierre 1.21 ; Apocalypse 22.17.

5. Création

A. L’Univers

Dieu créa l’Univers et tout ce qu’il contient pour sa propre gloire et son propre plaisir. Le monde ne fut pas formé à partir de matière préexistante, ni n’apparut par hasard ou par nécessité naturelle. Au contraire, en six jours littéraux, Dieu créa toutes choses, visibles et invisibles, par la puissance de sa Parole.

Toute forme de vie porte l’empreinte du dessein divin, et la diversité du vivant résulte du potentiel génétique inscrit par Dieu dans chaque espèce originelle. La complexité de la création, des plus grandes galaxies aux plus petits organismes, proclame la gloire de Dieu et suscite une profonde admiration.

Genèse 1.1–31 ; Exode 20.11 ; Néhémie 9.6 ; Job 12.7–10 ; Psaumes 19.1–4 ; 33.6–9 ; 104.24–25, 30 ; 148.1–5 ; Proverbes 3.19–20 ; Ésaïe 40.26 ; 42.5 ; 45.12, 18 ; Jérémie 10.12–13 ; Jean 1.1–3 ; Actes 14.15 ; 17.24–25 ; Romains 1.19–20 ; 1 Corinthiens 8.6 ; Colossiens 1.16–17 ; Hébreux 1.2–3 ; 11.3 ; Apocalypse 4.11.

B. L’humanité et l’image de Dieu

Le sixième jour, Dieu créa l’humanité à son image, dotant les êtres humains d’une valeur intrinsèque, d’une responsabilité morale et de la capacité de raisonner. Les humains furent créés pour vivre en communion avec Dieu, le glorifiant et se réjouissant en lui, et reçurent la responsabilité de la création en tant qu’intendants. Si les humains possèdent un corps physique comme les autres créatures, créés à l’image de Dieu, ils possèdent aussi un esprit invisible, immatériel et immortel. L’image de Dieu en nous confère à chacun une dignité inviolable et une valeur inestimable.

Genèse 1.26–27 ; 2.7, 18, 21–23 ; 5.1–2 ; 9.6 ; Deutéronome 10.17–19 ; Job 32.8 ; Psaumes 8.3–6 ; 100.3 ; Ecclésiaste 7.29 ; 12.7 ; Ésaïe 43.6–7 ; Michée 6.8 ; Matthieu 10.29–31 ; 22.37–39 ; Jean 4.23–24 ; Actes 17.24–28 ; Romains 2.14–15 ; 8.29 ; 1 Corinthiens 11.7 ; 15.45–49 ; 2 Corinthiens 3.18 ; Éphésiens 2.10 ; 4.24 ; Colossiens 3.9–10 ; Jacques 3.9 ; Apocalypse 4.11.

C. Les Anges

Dieu a créé une multitude innombrable d’anges pour le glorifier, accomplir sa volonté et servir son peuple. Les anges sont des êtres spirituels puissants qui accomplissent les desseins de Dieu sans les limitations des corps physiques. Créés à son service, ils ne sont pas ses égaux et ne doivent jamais être adorés ni priés comme s’ils l’étaient. Bien que les anges puissent apparaître sous forme physique, ils restent distincts des humains, et les humains ne deviennent pas des anges après la mort.

Bien que tous les anges aient été créés bons et saints, certains, menés par Satan, se sont rebellés contre Dieu. Ces anges déchus ont été chassés du Ciel et s’opposent désormais à la volonté divine. Satan, le diable, est un être réel et personnel qui agit comme l’adversaire de Dieu et l’accusateur de son peuple. Avec ses armées démoniaques, Satan cherche à tromper et à tenter l’humanité, l’aveuglant à la vérité de l’Évangile.

Néanmoins, le pouvoir de chaque ange est limité par la volonté souveraine de Dieu. Les anges déchus attendent leur défaite inévitable face à Jésus-Christ et le jugement final dans le feu éternel. Les anges fidèles demeurent loyaux au Seigneur, se réjouissant d’obéir à sa volonté, se prosternant sans cesse devant son trône et se réjouissant de chaque pécheur repentant.

Genèse 3.1–5, 14–15 ; 6.1–4 ; Job 1.6–12 ; 2.1–7 ; 38.4–7 ; Psaumes 34.7 ; 91.11–12 ; 103.20–21 ; 104.4 ; Ésaïe 6.2–3 ; 14.12–15 ; Ézéchiel 28.12–17 ; Daniel 7.10 ; 10.12–13, 20–21 ; Zacharie 3.1–2 ; Matthieu 4.1–11 ; 13.39, 41, 49 ; 18.10 ; 25.41 ; Luc 2.13–14 ; 8.30–33 ; 10.18 ; 15.10 ; Jean 8.44 ; Actes 5.19–20 ; 12.7–11 ; 2 Corinthiens 4.4 ; 11.14–15 ; Éphésiens 6.11–12 ; Colossiens 1.16 ; 2.18 ; 1 Thessaloniciens 4.16 ; Hébreux 1.6–7, 14 ; 2.14–16 ; 1 Pierre 1.12 ; 5.8 ; 2 Pierre 2.4 ; Jude 6 ; Apocalypse 12.7–9 ; 20.1–3, 10.

6. Le péché et ses conséquences

A. La chute de l’homme

Dieu créa les premiers êtres humains dans un état d’innocence morale, afin qu’ils entretiennent une communion ininterrompue avec lui. Au lieu de préserver cette communion parfaite avec leur Créateur, le premier homme et la première femme cédèrent à la tentation de Satan et choisirent de se rebeller contre Dieu.

Le péché d’Adam a déformé l’image de Dieu en l’humanité, perverti la nature humaine et corrompu toute la création, introduisant la mort, la maladie et la souffrance dans le monde. Par conséquent, tous les êtres humains héritent d’Adam d’une nature déchue qui les incline au péché – Jésus-Christ, « la semence de la femme »,^[25] étant la seule exception.

Pécheurs par nature, nous péchons librement et volontairement dès que nous prenons conscience de notre nature morale. Bien que dotés de liberté morale, nous sommes seuls responsables du péché ; Dieu n’est pas l’auteur du mal ni du péché. Le récit biblique de la Chute est un authentique récit historique qui révèle l’origine du mal et le besoin de rédemption de l’homme. Le désordre et la dégradation omniprésents dans la création témoignent de la réalité du péché et du profond besoin de grâce de l’homme.

Genèse 2.16–17 ; 3.1–6, 7–13, 15–19 ; 6.5 ; 8.21 ; Psaumes 14.2–3 ; 51.5 ; 53.1–3 ; Ecclésiaste 7.29 ; Ésaïe 53.6 ; Jérémie 17.9 ; Matthieu 15.18–19 ; Jean 3.19–20 ; Romains 3.10–12, 23 ; 5.12, 15–19 ; 6.23 ; 7.18 ; 8.20–22 ; 1 Corinthiens 15.21–22 ; 15.45–49 ; Éphésiens 2.1–3 ; Jacques 1.13–15 ; 1 Jean 1.8–10 ; 3.4 ; Apocalypse 12.9.

B. La condition pécheresse de l’homme

Le péché est tout acte, parole, pensée ou attitude qui enfreint la loi de Dieu et s’écarte de sa perfection morale. La loi morale découle de la sainteté même de Dieu ; le péché n’est donc pas seulement un défaut moral, mais aussi une offense personnelle envers lui. Chaque péché est une trahison envers un Dieu infiniment saint, un rejet de son autorité et un affront à sa sainteté.

Le péché a éloigné l’humanité de Dieu, l’a asservie à des désirs corrompus et l’a soumise à sa colère. Dans notre état naturel, avant notre conversion, nous demeurons étrangers à Dieu, sujets à sa colère et incapables de nous réconcilier avec lui.

Genèse 2.16–17 ; 3.6–7, 17–19 ; 6.5 ; Exode 34.6–7 ; Lévitique 19.2 ; Psaumes 14.2–3 ; 51.4–5 ; 130.3 ; Ecclésiaste 7.20 ; Ésaïe 53.6 ; 59.2 ; Jérémie 17.9 ; Habacuc 1.13 ; Matthieu 5.21–22, 27–28 ; 12.36–37 ; Marc 7.20–23 ; Jean 3.19–20 ; 8.34 ; Romains 1.18–21, 24–25 ; 3.9–12, 23 ; 5.12 ; 6.16, 23 ; 7.18–20 ; 8.7–8 ; 1 Corinthiens 2.14 ; 2 Corinthiens 4.3–4 ; Éphésiens 2.1–3 ; 4.17–19 ; Colossiens 1.21 ; 2 Thessaloniciens 2.10–12 ; Tite 3.3–5 ; Jacques 1.14–15 ; 1 Jean 1.8, 10 ; 3.4 ; Apocalypse 21.8.

7. Le salut et ses bénédictions

A. Offert par la grâce seule

Le salut est l’œuvre de grâce de Dieu par laquelle les pécheurs sont arrachés à la culpabilité et à la peine du péché. « C’est un don de Dieu. »^[26] La grâce est un don gratuit de Dieu, accordé sans effort aux pécheurs qui ne la méritent pas. Elle est acquise par le sacrifice expiatoire de Jésus-Christ, qui a porté la colère de Dieu contre le péché pour le salut de l’humanité.

Le salut n’est pas le fruit d’une collaboration entre Dieu et l’homme, mais un don divin, accompli et appliqué entièrement par la puissance de Dieu du début à la fin. Aucun effort humain ne saurait suffire à obtenir la faveur de Dieu. Seule la grâce sauve le pécheur, soutient le croyant et assure la rédemption éternelle.

Exode 34.6 ; Psaumes 86.5 ; 103.8–12 ; Ésaïe 53.5–6 ; 55.1–3 ; Jonas 2.9 ; Matthieu 1.21 ; Jean 1.12–13 ; 3.16–17 ; 6.37, 44 ; 14.6 ; Actes 4.12 ; 15.11 ; Romains 3.23–24 ; 4.4–5 ; 5.8–9 ; 6.23 ; 11.6 ; 1 Corinthiens 1.30–31 ; 2 Corinthiens 5.18–19, 21 ; Galates 2.16, 21 ; Éphésiens 1.7 ; 2.4–9 ; Philippiens 3.8–9 ; Tite 2.11–14 ; 3.4–7 ; 2 Timothée 1.9 ; Hébreux 9.12 ; 1 Pierre 1.18–19 ; 1 Jean 4.9–10 ; Apocalypse 1.5–6.

B. Reçu par la foi seule

Le salut s’obtient uniquement par la foi en Jésus-Christ et ne peut être mérité, accru ni maintenu par les efforts humains. La mort expiatoire du Christ a pleinement satisfait à la justice divine, rendant son œuvre de salut suffisante pour tous ceux qui se repentent et croient. La foi n’est pas une œuvre méritoire, mais le moyen par lequel la grâce est reçue par les pécheurs indignes.

Genèse 15.6 ; Ésaïe 45.22 ; Habacuc 2.4 ; Matthieu 21.32 ; Marc 1.15 ; Luc 18.13–14 ; Jean 1.12 ; 3.16–18, 36 ; 5.24 ; 6.28–29 ; 11.25–26 ; 20.31 ; Actes 4.12 ; 13.38–39 ; 15.9 ; 16.30–31 ; Romains 1.16–17 ; 3.21–24, 28 ; 4.4–5 ; 5.1 ; 10.9–10, 13, 17 ; 1 Corinthiens 1.21 ; 15.1–2 ; Galates 2.16 ; 3.11, 22, 26 ; Éphésiens 2.8–9 ; Philippiens 3.8–9 ; Colossiens 2.12 ; Tite 3.5–7 ; Hébreux 10.38–39 ; 11.1, 6 ; 1 Pierre 1.8–9 ; 1 Jean 5.11–12.

C. La nouvelle naissance

Tous les êtres humains naissent spirituellement « morts dans leurs transgressions et leurs péchés »,^[27] afin que « si un homme ne naît de nouveau, il ne puisse voir le royaume de Dieu ».^[28] Cette régénération est l’œuvre du Saint-Esprit, qui donne la vie spirituelle, transforme le cœur et renouvelle la volonté. Elle ne s’obtient ni par l’effort moral ni par la pratique religieuse, mais est un acte entièrement surnaturel de la grâce divine.

La nouvelle naissance se produit lorsqu’un pécheur répond à l’Évangile par « la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus-Christ ».^[29] Lorsqu’une personne naît de nouveau, son ancien moi est « crucifié avec le Christ »^[30] et le croyant devient « une nouvelle création ».^[31] Le salut est impossible sans la nouvelle naissance par la foi personnelle en Jésus-Christ.

Deutéronome 30.6 ; Jérémie 31.33–34 ; Ézéchiel 11.19–20 ; 36.25–27 ; Jean 1.12–13 ; 3.3–7 ; 5.24 ; 6.63 ; Actes 2.38 ; 16.14 ; 20.21 ; 26.18 ; Romains 6.4–6 ; 8.9–11 ; 1 Corinthiens 2.14–15 ; 2 Corinthiens 4.6 ; 5.17 ; Galates 2.20 ; 6.15 ; Éphésiens 2.1–5 ; 4.22–24 ; Colossiens 2.13 ; Tite 3.4–6 ; Jacques 1.18 ; 1 Pierre 1.3, 23 ; 1 Jean 3.9 ; 5.1, 4.

D. Foi et repentance

La foi implique de faire confiance personnellement à Jésus-Christ comme Seigneur et Sauveur, en se fondant sur sa mort et sa résurrection, et de s’en remettre à lui seul pour le pardon et la réconciliation avec Dieu. La repentance est une transformation du cœur et de l’esprit envers Dieu et le péché, opérée par le Saint-Esprit. Elle conduit chacun à se détourner de la rébellion, à détester le péché et à recevoir par la foi la miséricorde offerte en Jésus-Christ.

Bien que la repentance n’entraîne pas l’absence de péché, elle produit une tristesse selon Dieu et une vie transformée. La foi et la repentance sont des grâces indissociables qui, ensemble, constituent la véritable conversion. Ces grâces se manifestent tout au long de la vie chrétienne, tandis que les croyants se détournent continuellement du péché et placent leur confiance dans les promesses de Dieu. Ce rythme constant de repentance et de foi caractérise le véritable cheminement de disciple et témoigne du salut véritable.

2 Chroniques 7.14 ; Psaumes 32.5 ; 51.10, 17 ; 34.18 ; Ésaïe 55.6–7 ; Ézéchiel 18.30–32 ; Joël 2.12–13 ; Matthieu 3.1–2, 8 ; 4.17 ; Marc 1.14–15 ; Luc 5.31–32 ; 13.3, 5 ; 15.7, 10 ; 18.13–14 ; Jean 3.16–18, 36 ; 6.37, 40 ; Actes 2.37–38 ; 3.19 ; 11.18 ; 16.30–31 ; 20.20–21 ; 26.18, 20 ; Romains 2.4 ; 10.9–10 ; 1 Corinthiens 15.1–2 ; 2 Corinthiens 5.17, 21 ; 7.9–10 ; Galates 2.20 ; Éphésiens 2.8–9 ; Philippiens 1.6 ; Colossiens 2.6–7 ; 1 Thessaloniciens 1.9–10 ; 2 Timothée 2.25–26 ; Hébreux 6.1 ; Jacques 2.17, 26 ; 1 Jean 1.8–9 ; Apocalypse 3.19–20.

E. Les bénédictions du salut

Les bienfaits du salut comprennent le pardon des péchés, la réconciliation avec Dieu, la justification en Christ, la délivrance de la condamnation éternelle, l’adoption dans la famille de Dieu et l’assurance de la vie éternelle en sa présence. Ces bienfaits commencent à la conversion, influencent la vie quotidienne du croyant et s’accompliront pleinement dans la glorification de la nouvelle création. Les richesses de la grâce accordée lors du salut sont incommensurables et éternelles, garanties par la puissance de Dieu.

Psaumes 32.1–2 ; 103.10–12 ; Ésaïe 1.18 ; 53.5–6 ; Jérémie 31.33–34 ; Matthieu 11.28–30 ; Jean 1.12 ; 3.16–18, 36 ; 5.24 ; 10.27–29 ; 14.2–3 ; Actes 10.43 ; Romains 3.23–24 ; 4.7–8 ; 5.1–2, 8–11 ; 6.4, 22–23 ; 8.1–2, 15–17, 29–30, 38–39 ; 1 Corinthiens 1.30 ; 15.22–23 ; 2 Corinthiens 5.17–21 ; Galates 2.20 ; 4.4–7 ; Éphésiens 1.3–7, 13–14 ; 2.4–7, 13, 19 ; Philippiens 3.20–21 ; Colossiens 1.13–14, 21–22 ; Tite 3.4–7 ; Hébreux 9.12, 15 ; 1 Pierre 1.3–5, 18–19 ; 1 Jean 3.1–2 ; 5.11–13 ; Apocalypse 21.3–4, 27.

(1) Justification

La justification est un acte de grâce de Dieu par lequel les pécheurs sont déclarés justes à ses yeux par la foi en Christ seul. Dans la justification, Dieu pardonne le péché, efface la culpabilité et impute au croyant la parfaite justice de Christ. Cet acte, comme toute bénédiction du salut, est un don gratuit de Dieu reçu « par la foi, sans les œuvres ».^[32]

La justification n’implique pas que Dieu ferme les yeux sur le péché ; au contraire, Jésus a payé le prix pour satisfaire à la justice divine afin que les péchés ne soient plus imputés aux justifiés. Les croyants sont pleinement et définitivement justifiés au moment de leur conversion, ce qui leur apporte une paix permanente avec Dieu. La justification n’épargne pas au croyant toutes les conséquences terrestres du péché. Néanmoins, Dieu efface sa culpabilité et choisit de ne plus se souvenir de ses péchés^[33] afin qu’« il n’y ait maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ ».^[34]

Genèse 15.6 ; Psaume 32.1–2 ; Ésaïe 53.5–6, 11 ; Habacuc 2.4 ; Luc 18.13–14 ; Jean 3.16–18 ; 5.24 ; Actes 13.38–39 ; Romains 3.20–24, 26, 28 ; 4.4–5, 7–8, 22–25 ; 5.1–2, 8–9, 16–19 ; 6.6–7, 23 ; 8.1, 30, 33–34 ; 1 Corinthiens 1.30–31 ; 2 Corinthiens 5.17, 21 ; Galates 2.16, 20–21 ; 3.6–9, 11, 13–14, 24 ; Éphésiens 1.7 ; 2.8–9, 13–16 ; Philippiens 3.8–9 ; Colossiens 2.13–14 ; Tite 3.4–7 ; Hébreux 7.25 ; 8.12 ; 10.10, 14, 17–18 ; Jacques 2.17–18, 22, 24 ; 1 Pierre 2.24 ; 1 Jean 1.9 ; Apocalypse 1.5–6.

(2) Sanctification

La sanctification est l’œuvre de grâce du Saint-Esprit par laquelle les croyants sont sanctifiés, conformés à l’image du Christ et mis à part pour le service de Dieu. Elle commence à la conversion, lorsque les personnes sont unies au Christ et déclarées saintes en lui. Dès lors et jusqu’à leur mort, le Saint-Esprit œuvre en elles, les amenant à la maturité spirituelle par une conformité croissante au Christ.

Ce processus est la volonté de Dieu pour chaque croyant et fait partie de son plan éternel de racheter un peuple pour lui-même. Bien que la sanctification soit entièrement l’œuvre de Dieu, les croyants sont responsables de rechercher activement la sainteté par la prière, l’étude des Écritures et l’obéissance. La sanctification se caractérise par la volonté du croyant de lutter contre le péché au lieu de s’y soumettre, en ayant confiance que Dieu lui donnera la victoire. Bien que l’absence de péché ne soit pas atteinte dans cette vie, l’Esprit renouvelle continuellement les croyants jusqu’à ce qu’ils soient présentés sans tache devant Christ.

Exode 31.13 ; Lévitique 20.7–8 ; Psaume 51.10 ; Ézéchiel 36.25–27 ; Matthieu 5.48 ; Jean 15.1–5 ; 17.17–19 ; Actes 26.18 ; Romains 6.6, 11–14, 19, 22 ; 8.5–6, 13, 29 ; 12.1–2 ; 1 Corinthiens 1.2, 30 ; 6.11, 19–20 ; 2 Corinthiens 3.17–18 ; Galates 5.16–17, 22–25 ; Éphésiens 2.10 ; 4.22–24 ; 5.25–27 ; Philippiens 2.12–13 ; Colossiens 1.9–10, 28–29 ; 1 Thessaloniciens 4.3–4, 7 ; 5.23–24 ; 2 Thessaloniciens 2.13 ; Hébreux 10.10, 14 ; 12.10–11, 14 ; Jacques 1.2–4, 21–22 ; 1 Pierre 1.14–16, 22 ; 2 Pierre 1.3–8 ; 1 Jean 1.7–9 ; 3.2–3 ; Jude 24–25.

F. La grâce et la liberté humaine

Dieu ne désire pas « qu’aucun ne périsse »^[35] et, dans sa patience, il offre à « tous les hommes la possibilité d’être sauvés et de parvenir à la connaissance de la vérité ».^[36] Jésus-Christ « a goûté la mort pour tous »,^[37] S’offrant lui-même « en rançon pour tous »^[38] et en rendant l’expiation accessible à toute l’humanité. Bien que la mort de Jésus suffise au salut de tous, ses bienfaits ne sont effectifs que pour ceux qui croient.

L’Évangile de Jésus-Christ « est la puissance de Dieu pour le salut de tous ceux qui croient »,^[39] Par elle, le Saint-Esprit convainc, appelle et attire les pécheurs à Jésus, nous permettant de croire et d’être sauvés. Cette invitation est véritablement adressée à tous ceux qui l’entendent, et chacun est personnellement responsable de sa réponse. Le salut est initié par le Père, accompli par le Christ, appliqué par le Saint-Esprit et reçu par la foi seule, sans contrainte, sans vantardise ni favoritisme. Dieu n’attire personne par la force ni ne contraint à la foi, mais offre le salut gratuitement à tous. Bien que certains rejettent cette invitation, nul n’est hors de portée de Dieu.

Ésaïe 45.22 ; 53.5–6, 11–12 ; Ézéchiel 18.23 ; 18.32 ; Jonas 4.11 ; Matthieu 11.28–30 ; 22.1–10 ; 23.37 ; Marc 16.15–16 ; Luc 19.10 ; Jean 1.9, 12 ; 3.16–17 ; 5.40 ; 6.40 ; 12.32 ; Actes 10.34–35 ; 13.38–39, 46–48 ; 17.26–31 ; Romains 1.16 ; 2.4, 11 ; 5.6, 8, 18 ; 10.9–13 ; 1 Corinthiens 15.3–4, 22 ; 2 Corinthiens 5.14–15, 18–20 ; Galates 3.26–28 ; Éphésiens 2.8–9 ; 1 Timothée 2.3–6 ; 4.10 ; Tite 2.11 ; 3.4–7 ; Hébreux 2.9 ; 2 Pierre 3.9 ; 1 Jean 2.2 ; Apocalypse 22.17.

G. Élection et prédestination

L’élection n’est pas une sélection arbitraire d’individus, mais une décision de grâce de sauver ceux qui croient en son Fils, conformément au dessein rédempteur et à la prescience de Dieu. La prédestination désigne la destinée que Dieu a préparée pour les élus : être justifiés, sanctifiés et glorifiés. Tandis que l’élection identifie ceux que Dieu sauve, la prédestination définit son dessein pour nous, à savoir la transformation et la gloire finale.

Ces doctrines révèlent la volonté de Dieu de racheter et de glorifier un peuple uni à Jésus-Christ, accomplissant ainsi notre salut et nous conformant à son image. Le plan rédempteur de Dieu est certain et infaillible, mais cette certitude n’annule ni la responsabilité humaine ni l’offre authentique du salut à tous.

Deutéronome 7.6–8 ; 10.14–15 ; Ésaïe 42.1 ; 45.4 ; 46.9–10 ; Matthieu 22.14 ; 24.22, 24, 31 ; Luc 10.20 ; Jean 6.37, 39–40 ; 10.27–29 ; 15.16 ; 17.2, 6, 9, 24 ; Actes 2.23 ; 13.48 ; 18.9–10 ; Romains 8.28–30 ; 9.10–16, 22–24 ; 10.9–13 ; 11.5–6, 29, 33–36 ; 1 Corinthiens 1.26–31 ; Éphésiens 1.3–6, 9–11 ; 2.4–10 ; Philippiens 1.6 ; 2.12–13 ; 1 Thessaloniciens 1.4–5 ; 2 Thessaloniciens 2.13–14 ; 2 Timothée 1.8–9 ; Hébreux 2.10 ; 1 Pierre 1.1–5 ; 2 Pierre 1.10–11 ; 3.9 ; 1 Jean 4.9–10, 19 ; Apocalypse 13.8 ; 17.8.

H. Sécurité éternelle

Tous ceux qui sont véritablement nés de nouveau sont soutenus par la puissance de Dieu et demeurent éternellement en sécurité en Jésus-Christ. Pour assurer au croyant cette sécurité, Christ a envoyé le Saint-Esprit qui demeure en lui, le scelle et « témoigne à son esprit qu’il est enfant de Dieu ».^[40] Le salut ne peut être perdu ni abandonné, car il repose sur l’œuvre accomplie du Christ et sur la fidélité de Dieu, et non sur les efforts humains.

Si le salut pouvait être perdu, il serait impossible de le retrouver, car aucun autre sacrifice ne peut expier le péché. Même lorsque les croyants trébuchent et tombent dans le péché par faiblesse ou négligence, le sang de Jésus demeure suffisant pour couvrir tous les péchés, passés, présents et futurs. La sécurité que procure la grâce de Dieu ne justifie pas la désobéissance, car le péché habituel et non confessé témoigne d’une vie non convertie. Les vrais croyants persévèrent dans la foi, reviennent à Christ dans la repentance, manifestent l’œuvre continue du Saint-Esprit et s’appuient sur la grâce de Dieu lorsqu’ils sont impuissants.

Deutéronome 33.27 ; Psaumes 37.23–24, 28 ; 121.7–8 ; Ésaïe 46.3–4 ; Jérémie 32.40 ; Matthieu 18.12–14 ; 24.24 ; Jean 3.16–17, 36 ; 5.24 ; 6.37–40 ; 10.27–29 ; 17.11–12, 24 ; Romains 5.8–10 ; 8.1–2, 16, 29–30, 35–39 ; 11.29 ; 1 Corinthiens 1.8–9 ; 10.13 ; 2 Corinthiens 1.21–22 ; Galates 6.7–9 ; Éphésiens 1.13–14 ; 2.8–9 ; 4.30 ; Philippiens 1.6 ; 2.12–13 ; Colossiens 1.21–23 ; 1 Thessaloniciens 5.23–24 ; 2 Thessaloniciens 3.3 ; 2 Timothée 1.12 ; 2.11–13, 19 ; Hébreux 7.25 ; 10.10, 14, 26–27 ; Jacques 1.12 ; 1 Pierre 1.3–5 ; 5.10 ; 1 Jean 1.7–9 ; 2.1–2, 19, 25 ; 5.11–13 ; Jude 24–25.

8. La Loi et l’Évangile

La loi de Dieu et son Évangile révèlent ensemble les attributs divins de sainteté, de justice et de grâce. Ce sont des messages complémentaires de Dieu : la loi révèle le besoin de grâce, tandis que l’Évangile communique la justice que la loi ne peut produire. La loi mosaïque n’était pas conçue comme un chemin vers le salut, mais comme une norme qui manifeste la sainteté de Dieu et expose la nature déchue de l’homme.

La sainteté de Dieu se manifeste à travers la loi, car ses exigences rigoureuses sont fondées sur sa nature même ; le péché de l’homme est mis à nu par la loi, car ses exigences sont impossibles à respecter, ce qui interpelle la conscience et réduit à néant toute prétention à la justice personnelle. Tous les hommes ont « la Loi inscrite dans leur cœur »^[41] qu’ils aient ou non une connaissance directe des Écritures, « de sorte qu’ils sont sans excuse »^[42] lorsqu’ils enfreignent inévitablement la loi morale de Dieu.

La loi est incapable de nous sauver, mais elle attire constamment notre attention sur le Sauveur, qui seul a rempli ses exigences en faveur de l’humanité. Bien que la loi n’oblige pas les croyants à obtenir ou à conserver le salut, elle témoigne du caractère de Dieu, définit la justice et le péché, et révèle la nécessité de la grâce. Les chrétiens sont désormais « sous la loi du Christ »^[43] Ce qui se résume dans les deux grands commandements : aimer Dieu de tout son être et aimer son prochain comme soi-même. L’obéissance à la loi du Christ n’est pas un chemin de salut pour les pécheurs, mais la réponse reconnaissante du croyant pour la grâce qui l’a sauvé et transformé.

Exode 19.5–6 ; 20.1–17 ; Lévitique 19.2 ; Deutéronome 6.5 ; 10.12–13 ; 30.11–14 ; Psaumes 19.7–8, 11 ; 40.7–8 ; 119.9–11, 97–105 ; Proverbes 20.9 ; Ecclésiaste 12.13–14 ; Ésaïe 53.5–6, 11 ; Jérémie 31.33 ; Habacuc 2.4 ; Matthieu 5.17–18, 20 ; 7.12 ; 22.37–40 ; Marc 12.28–34 ; Luc 10.25–28 ; Jean 1.17 ; 5.39–40 ; Actes 13.38–39 ; Romains 1.20 ; 2.14–15 ; 3.19–20, 23–24, 28 ; 4.14–16 ; 5.20–21 ; 6.14–15 ; 7.7–12, 22–25 ; 8.1–4 ; 10.3–4 ; 13.8–10 ; 1 Corinthiens 9.21 ; Galates 2.16, 21 ; 3.10–13, 19, 24–25 ; 5.1, 13–14 ; Éphésiens 2.8–10, 15 ; Philippiens 3.9 ; Colossiens 2.13–17 ; 1 Timothée 1.8–9 ; Hébreux 8.6–10 ; 10.1, 14 ; Jacques 1.22–25 ; 2.8–10, 12 ; 1 Jean 2.3–6 ; 5.2–3 ; Apocalypse 14.12.

9. L’Église

A. La nature et la mission de l’Église

L’Église est « la communion des saints »^[44]—ceux qui ont été rachetés par le sacrifice du Christ et unis en un seul corps par le Saint-Esprit qui habite en eux. La mission de l’Église est de proclamer l’Évangile, de faire et d’affermir des disciples, d’observer les ordonnances instituées par Jésus-Christ, d’enseigner l’obéissance à ses commandements et de le glorifier en toutes choses.

L’Église existe sous deux formes : universelle et locale. L’Église universelle rassemble tous les vrais croyants, de tous âges et de toutes nations. L’Église locale est l’expression visible et rassemblée de ce corps, une assemblée de croyants baptisés en Jésus-Christ, mise à part du monde pour œuvrer et adorer Dieu ensemble, en obéissance à sa Parole. Christ seul est le Chef de l’Église, et chaque assemblée est directement responsable devant son autorité, conservant son autonomie et son indépendance vis-à-vis de toute autorité religieuse ou gouvernementale extérieure.

Matthieu 16.18 ; 18.17–20 ; 28.18–20 ; Marc 3.13–15 ; Luc 24.46–49 ; Jean 13.34–35 ; 17.20–23 ; Actes 1.8 ; 2.41–42, 47 ; 4.32–33 ; 6.3–4 ; 11.26 ; 13.1–3 ; 14.23 ; 20.28 ; Romains 12.4–5 ; 1 Corinthiens 1.2 ; 3.9–11 ; 10.16–17 ; 12.12–13, 18, 27 ; 14.26 ; 2 Corinthiens 11.2 ; Éphésiens 1.22–23 ; 2.19–22 ; 3.10–11, 21 ; 4.4–6, 11–13, 15–16 ; 5.23–27, 32 ; Philippiens 1.1, 27 ; Colossiens 1.18, 24 ; 1 Thessaloniciens 1.1, 7–8 ; 1 Timothée 3.14–15 ; Tite 1.5 ; Hébreux 10.24–25 ; 13.7, 17 ; 1 Pierre 2.5, 9–10 ; Apocalypse 1.5–6, 20.

B. La nécessité de l’Église

Dieu ne souhaite pas que la vie chrétienne soit vécue dans l’isolement ; c’est pourquoi la participation à la vie de l’Église locale est essentielle pour tout croyant. Bien qu’elle ne soit pas une condition du salut, une implication active dans la communauté ecclésiale est nécessaire à notre croissance spirituelle et à notre service désintéressé. L’engagement au sein d’une communauté de croyants offre des occasions de communion fraternelle centrée sur le Christ, d’enseignement de la Parole et d’exercice des dons spirituels, autant d’éléments indispensables à notre épanouissement spirituel selon le plan de Dieu.

Psaume 133.1 ; Proverbes 27.17 ; Ecclésiaste 4.9–12 ; Matthieu 18.19–20 ; Jean 13.34–35 ; Actes 2.41–42, 46–47 ; 4.32–33 ; 20.7 ; Romains 12.4–6, 10–13 ; 1 Corinthiens 12.12–14, 18–21, 26–27 ; 14.12, 26 ; Galates 6.2 ; Éphésiens 2.19–22 ; 4.11–13, 15–16 ; Philippiens 2.1–4 ; Colossiens 3.12–16 ; 1 Thessaloniciens 5.11, 14–15 ; Hébreux 3.13 ; 10.24–25 ; Jacques 5.16 ; 1 Pierre 4.8–10 ; 1 Jean 1.3, 7.

C. L’œuvre de l’Église

Il est essentiel à la santé de l’Église qu’elle équipe et habilite chaque membre à discerner et à accomplir son appel ministériel. Les Églises saines se caractérisent par : (1) la proclamation fidèle de l’Évangile, (2) des membres renouvelés, (3) l’attachement à une saine doctrine, (4) le culte communautaire, (5) la formation intentionnelle de disciples, (6) l’équipement des croyants pour le ministère, (7) l’observance des ordonnances de l’Église comme manifestations de l’Évangile, (8) un leadership bibliquement qualifié et (9) une discipline ecclésiastique qui soutient la sainteté.

Matthieu 16.18–19 ; 18.15–17 ; 28.18–20 ; Marc 3.14 ; Luc 24.46–49 ; Jean 4.23–24 ; 20.21–23 ; Actes 2.41–42, 47 ; 6.3–4 ; 11.26 ; 14.21–23 ; 20.27–28 ; Romains 12.4–8 ; 1 Corinthiens 1.10 ; 3.11 ; 5.1–5, 11–13 ; 10.16–17 ; 11.23–26 ; 12.12–27 ; 14.26 ; 2 Corinthiens 8.5 ; Éphésiens 2.19–22 ; 4.11–16 ; 5.25–27 ; Philippiens 1.27 ; Colossiens 1.28–29 ; 1 Thessaloniciens 1.8 ; 5.12–14 ; 1 Timothée 3.1–7, 8–15 ; 2 Timothée 2.2 ; 4.2–4 ; Tite 1.5–9 ; 2.1–8, 11–14 ; Hébreux 10.24–25 ; 12.14 ; Jacques 1.22 ; 1 Pierre 2.9–10 ; 5.1–3 ; Apocalypse 2.4–5, 10, 14–16, 19–20.

D. La direction de l’Église

Jésus-Christ est le seul chef de l’Église, gouvernant par sa Parole et son Esprit. Sous son autorité, des responsables sont ordonnés pour servir au sein de l’Église locale, pour le bien de la communauté et la gloire de Dieu. Les responsables d’Église doivent exercer leur autorité avec humilité et un service à l’image du Christ, en évitant toute domination et tout orgueil.

Matthieu 9.36–38 ; 16.18–19 ; 20.25–28 ; 23.8–11 ; Marc 9.35 ; 10.42–45 ; Luc 12.42–44 ; 22.24–27 ; Jean 10.11–16 ; 13.13–15 ; 21.15–17 ; Actes 6.2–4 ; 14.21–23 ; 20.17, 28–31 ; Romains 12.3, 6–8 ; 1 Corinthiens 3.5–7 ; 4.1–2 ; 11.3 ; 12.28 ; Éphésiens 1.22–23 ; 4.11–13, 15–16 ; 5.23–24 ; Philippiens 2.3–8 ; Colossiens 1.18 ; 2.19 ; 1 Thessaloniciens 5.12–13 ; 1 Timothée 3.1–3, 5 ; 5.17–19 ; 2 Timothée 2.2, 24–25 ; 4.1–5 ; Tite 1.5–9 ; Hébreux 13.7, 17 ; Jacques 3.1 ; 1 Pierre 5.1–4 ; Apocalypse 1.12–13, 20.

(1) Offices de l’Église

Le Seigneur a désigné des anciens et des diacres pour servir le bien de son Église.

Les anciens sont désignés pour guider et protéger l’Église sous l’autorité de Jésus-Christ. Leurs responsabilités comprennent la prédication et l’enseignement de la Parole, le soin pastoral de l’assemblée, la supervision du bien-être spirituel et la préservation de la saine doctrine. Les pasteurs, également appelés évêques dans les Écritures, sont des anciens qui jouent un rôle central dans le soin pastoral et l’enseignement.

De même, les diacres soutiennent les anciens en répondant aux besoins pratiques de l’église, en promouvant le ministère de la Parole et en favorisant l’unité au sein de la congrégation.

Matthieu 20.25–28 ; Marc 10.43–45 ; Jean 13.13–15 ; Actes 6.1–6 ; 11.30 ; 14.23 ; 15.2, 4, 6, 22–23 ; 20.17, 28–31 ; Romains 12.6–8 ; 1 Corinthiens 3.5–7 ; 9.14 ; 12.28 ; Galates 5.13 ; Éphésiens 4.11–12 ; Philippiens 1.1 ; Colossiens 1.18 ; 2.19 ; 1 Thessaloniciens 5.12–13 ; 1 Timothée 3.1–13 ; 4.13–16 ; 5.17–19 ; 2 Timothée 2.2 ; 4.1–2 ; Tite 1.5–9 ; Hébreux 6.10 ; 13.7, 17 ; Jacques 3.1 ; 1 Pierre 4.10–11 ; 5.1–4 ; 1 Jean 3.17–18.

(2) Qualifications requises pour les dirigeants d’église

Pour qu’un homme puisse servir comme ancien ou diacre, il doit être appelé et doté par Dieu pour ce rôle, et l’Église doit reconnaître cette œuvre divine en lui. Un ancien ou un diacre doit jouir d’une réputation de piété et faire preuve constamment de fidélité, de maîtrise de soi et d’intégrité doctrinale. Sans un caractère pieux, nul ne devrait être considéré pour une fonction de direction dans l’Église, quelles que soient ses autres compétences ou qualifications.

L’Écriture réserve la fonction d’ancien et ses attributions aux hommes qualifiés, présentant le leadership masculin dans l’Église non pas comme une innovation culturelle, mais comme un dessein divin enraciné dans la relation d’Adam et Ève et affirmé par l’enseignement apostolique.

Genèse 2.18, 21–24 ; Nombres 27.16–17 ; Proverbes 11.3 ; 20.7 ; 27.17 ; Ésaïe 3.12 ; Malachie 2.7 ; Marc 3.13–15 ; Luc 6.12–13 ; Actes 1.21–26 ; 6.3 ; 14.23 ; 20.17, 28 ; Romains 12.6–8 ; 1 Corinthiens 11.3 ; 14.33–35 ; Éphésiens 4.11–13 ; 1 Thessaloniciens 5.12–13 ; 1 Timothée 2.11–14 ; 3.1–13 ; 5.22 ; 2 Timothée 2.2 ; Tite 1.5–9 ; Hébreux 13.7, 17 ; Jacques 3.1 ; 1 Pierre 5.1–3.

(3) Les limites du leadership ecclésiastique

Puisque Jésus est le Souverain Prêtre et qu’aucun médiateur supplémentaire n’est requis entre le Seigneur et son peuple, l’Écriture n’attribue pas de fonctions sacerdotales aux responsables d’Église. Le Nouveau Testament affirme le sacerdoce universel des croyants. Bien qu’une direction instituée par Dieu soit essentielle à la vitalité de l’Église, tous les croyants partagent les mêmes droits et les mêmes responsabilités quant à l’étude et l’interprétation des Écritures, la communion avec Dieu et la participation à l’avancement de son Royaume.

Exode 19.5–6 ; Psaume 24.3–4 ; Ésaïe 61.6 ; Matthieu 27.50–51 ; Jean 14.6 ; Romains 5.1–2 ; 12.1 ; 1 Corinthiens 3.16–17 ; 12.4–7, 11–13 ; Galates 3.26–28 ; Éphésiens 2.18–22 ; 4.11–13 ; Colossiens 1.18 ; 1 Timothée 2.5 ; Hébreux 4.14–16 ; 7.23–28 ; 9.11–12, 24 ; 10.19–22 ; 13.15–16 ; 1 Pierre 2.4–5, 9 ; Apocalypse 1.5–6 ; 5.9–10.

E. Les ordonnances de l’Église

Le Seigneur Jésus-Christ a institué deux ordonnances pour l’Église : le baptême et la Sainte Cène. Ces ordonnances sont des actes sacrés d’obéissance et de culte pratiqués par l’Église locale, qui commémorent son sacrifice jusqu’à son retour. Leur observance est spirituellement bénéfique à l’Église et à ses membres, mais ne contribue pas au salut.

Matthieu 3.13–15 ; 26.26–28 ; 28.18–20 ; Marc 14.22–25 ; Luc 22.19–20 ; Jean 3.22–23 ; Actes 2.38, 41–42 ; 8.36–38 ; 10.47–48 ; 16.14–15, 30–33 ; Romains 6.3–4 ; 1 Corinthiens 10.16–17 ; 11.23–29 ; Galates 3.26–27 ; Éphésiens 2.8–9 ; 4.4–6 ; Colossiens 2.12 ; Hébreux 9.11–12 ; 10.10, 14 ; 1 Pierre 3.21.

(1) Baptême

Le baptême est l’immersion totale d’un croyant dans l’eau, au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, symbolisant la mort, l’ensevelissement et la résurrection de Jésus. Cet acte professe notre foi en Christ, nous identifie publiquement à lui, proclame notre vie nouvelle en lui et affirme notre espérance confiante en la résurrection future. Il fait suite à la conversion, acte d’obéissance à notre Seigneur, et marque notre entrée dans la communauté ecclésiale en tant que membres engagés du corps du Christ.

Matthieu 3.13–16 ; 28.19–20 ; Marc 1.9–10 ; 16.15–16 ; Jean 3.23 ; Actes 2.38, 41 ; 8.12–13, 36–38 ; 9.17–18 ; 10.47–48 ; 16.14–15, 30–33 ; 18.8 ; Romains 6.3–4 ; 1 Corinthiens 12.12–13 ; Galates 3.26–27 ; Éphésiens 4.4–6 ; Colossiens 2.12 ; 1 Pierre 3.21.

(2) La Sainte Cène

La Sainte Cène est un repas commémoratif au cours duquel l’assemblée de l’Église prend le pain et le vin en souvenir du sacrifice unique et définitif du Christ. Le pain rompu représente son corps crucifié et le vin, le sang qu’il a versé sur la croix. Puisque le sacrifice du Christ fut unique et suffisant, la Sainte Cène est un mémorial et non une offrande répétée. Ce rite est destiné aux croyants, qui sont invités à examiner leur relation avec le Seigneur avant d’y participer et à éviter d’y prendre part indignement.

Matthieu 26.26–29 ; Marc 14.22–25 ; Luc 22.19–20 ; Jean 6.35, 51, 53–58 ; Actes 2.42, 46 ; 20.7 ; Romains 6.9–10 ; 1 Corinthiens 5.7–8 ; 10.16–17, 21 ; 11.23–29 ; Hébreux 7.27 ; 9.12, 25–28 ; 10.10, 12–14 ; 1 Jean 1.7 ; Apocalypse 19.7–9.

F. L’unité de l’Église

L’Évangile transforme les relations humaines, enseignant aux croyants à s’honorer les uns les autres, à pardonner comme ils ont été pardonnés, et à rechercher ensemble la sainteté et la vérité. Ainsi, l’Église fonctionne comme une famille de foi où l’amour, l’humilité et le service reflètent le caractère du Christ.

Au sein de cette famille spirituelle, chaque croyant trouve sa place, son but et sa dignité en tant qu’enfant de Dieu. Tous ceux qui sont en Christ partagent une mission commune : témoigner de l’unité, de l’amour et de la réconciliation qui se trouvent exclusivement dans la vérité de l’Évangile. Par conséquent, l’Église doit rejeter toute division, idéologie, identité terrestre ou ambition qui menace son unité ou la détourne de sa mission.

Genèse 12.3 ; Psaume 133.1 ; Ésaïe 49.6 ; Matthieu 5.23–24 ; Jean 13.34–35 ; 17.20–23 ; Actes 2.44–47 ; 10.34–35 ; Romains 12.4–5, 10, 16 ; 14.19 ; 15.5–6 ; 1 Corinthiens 1.10 ; 3.3–4 ; 12.12–13, 25–27 ; 2 Corinthiens 5.17–19 ; Galates 3.26–28 ; Éphésiens 2.13–16, 19–22 ; 4.1–6, 15–16, 32 ; Philippiens 2.1–4 ; Colossiens 3.11–14 ; Tite 2.11–14 ; Hébreux 12.14 ; Jacques 3.17–18 ; 1 Pierre 2.9–10, 17 ; 3.8–9 ; 1 Jean 4.7, 11–12, 20–21 ; Apocalypse 5.9–10 ; 7.9–10.

10. La vie chrétienne

A. L’appel au discipulat

Tous les croyants en Christ sont appelés à « marcher dans une vie nouvelle »,^[45] En manifestant leur sainteté, leur obéissance et leur amour pour notre Seigneur, les croyants, par la présence du Saint-Esprit, développent un caractère à l’image du Christ en s’engageant dans la prière, l’étude des Écritures, le culte, la communion fraternelle et le service. Les chrétiens sont appelés à vivre de manière à affirmer la vérité de l’Évangile, en témoignant de leur amour pour Dieu de tout leur être et de leur amour pour leur prochain comme eux-mêmes.

Le discipulat commence au sein de la famille et se nourrit au sein de l’église locale, portant du fruit dans le monde par la proclamation du Christ dans tous les domaines de la vie « à la louange de la gloire de sa grâce ».^[46]

Deutéronome 6.5–7 ; Psaume 1.1–3 ; Michée 6.8 ; Matthieu 5.14–16 ; 7.24–25 ; 11.28–30 ; 16.24–25 ; 22.37–39 ; Luc 9.23 ; Jean 13.14–15, 34–35 ; 15.4–5, 8–10, 16 ; Actes 2.42 ; 4.32–35 ; Romains 6.4, 11–13 ; 8.1–4, 10–14 ; 12.1–2 ; 13.8–10 ; 1 Corinthiens 10.31 ; Galates 2.20 ; 5.16, 22–23 ; Éphésiens 1.6 ; 2.10 ; 4.1–3, 15–16 ; 5.1–2, 8–10 ; Philippiens 1.27 ; 2.12–13 ; Colossiens 1.10 ; 3.16–17, 23–24 ; 1 Thessaloniciens 4.1–3, 7 ; 2 Timothée 3.16–17 ; Hébreux 10.24–25 ; 12.1–2, 14 ; Jacques 1.22 ; 2.14–18 ; 1 Pierre 1.14–16 ; 2.12 ; 2 Pierre 1.5–8 ; 1 Jean 2.3–6 ; 3 Jean 4.

B. L’appel au service

Les croyants sont appelés à servir Jésus-Christ en mettant leurs dons, leurs talents et leurs ressources au service d’autrui, pour la gloire de Dieu et l’avancement de son Royaume. Le service chrétien est une expression essentielle de notre vie de disciple et de notre amour pour le Christ, témoignant du pouvoir transformateur de l’Évangile dans notre quotidien. À l’exemple du Christ, qui « n’est pas venu pour être servi, mais pour servir »,^[47] établit la norme pour tout ministère chrétien.

Le véritable service chrétien est motivé par la gratitude pour la grâce de Dieu, fortifié par le Saint-Esprit et guidé par l’autorité des Écritures. Ce service doit constamment refléter l’humilité, l’amour et la confiance en Dieu, qui équipe et soutient son peuple dans toute bonne œuvre.

Exode 35.10, 21–22 ; 1 Samuel 12.24 ; Psaume 100.2 ; Proverbes 3.9–10 ; Michée 6.8 ; Matthieu 5.16 ; 6.19–21 ; 10.8 ; 20.26–28 ; 25.14–30 ; Marc 10.45 ; Luc 12.42–43 ; 17.10 ; Jean 13.12–15 ; Actes 9.36 ; 20.35 ; Romains 12.1, 4–8, 11 ; 1 Corinthiens 3.6–9 ; 4.1–2 ; 9.19–23 ; 12.4–7, 11 ; 15.58 ; 2 Corinthiens 8.1–7 ; 9.6–8, 12–13 ; Galates 5.13–14 ; 6.9–10 ; Éphésiens 2.10 ; 4.11–12, 16 ; Philippiens 2.3–5, 7 ; Colossiens 3.23–24 ; 1 Thessaloniciens 1.3 ; 2 Thessaloniciens 3.13 ; 1 Timothée 6.17–19 ; Tite 3.8, 14 ; Hébreux 6.10 ; 10.24 ; Jacques 2.17–18 ; 1 Pierre 4.10–11 ; Apocalypse 2.19.

C. Cadeaux du ministère

Le Saint-Esprit accorde souverainement des dons spirituels pour équiper et habiliter chaque croyant en vue du ministère. Bien que les dons spirituels diffèrent par leur fonction, ils partagent un but commun : le service, l’édification, la propagation de l’Évangile et le bien commun de l’Église. Aucun don n’est destiné à un gain personnel, à la promotion de soi ou au désordre ; tous doivent être exercés dans l’amour, l’humilité et la soumission à la seigneurie du Christ. Tous les dons s’exercent sous l’autorité des Écritures et conformément au caractère du Christ. Chaque membre du corps est essentiel et précieux, et l’utilisation juste et coopérative de nos dons favorise l’unité, la maturité et l’accomplissement de notre mission commune.

Romains 12.4–8 ; 1 Corinthiens 1.7 ; 3.5–9 ; 12.4–14, 18–21, 25–30 ; 13.1–3, 4–8, 13 ; 14.1, 12, 26, 33, 40 ; Éphésiens 2.10 ; 4.7, 11–13, 15–16 ; Philippiens 1.27 ; Colossiens 1.28–29 ; 2.19 ; 1 Pierre 4.9–11 ; 2 Pierre 1.5–8 ; Jude 20–21.

D. Signer les cadeaux

Les dons miraculeux de l’époque apostolique, tels que le parler en langues, la prophétie, les visions et les guérisons miraculeuses, visaient à authentifier le ministère et le message des apôtres et à guider l’Église avant l’achèvement du canon du Nouveau Testament. Bien que Dieu conserve l’autorité d’accorder tout don à tout moment, ces dons miraculeux n’ont jamais été conçus comme la norme pour tous les croyants à travers l’histoire.

Le canon complet des Écritures constitue désormais le témoignage suffisant et durable de la vérité de Dieu. Les dons miraculeux ou les expériences extatiques ne sont ni des conditions préalables au salut ni une preuve définitive de la présence du Saint-Esprit. En revanche, la preuve la plus concluante de son œuvre réside dans le fruit de l’Esprit : « l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bienveillance, la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi ».^[48]

Exode 4.1–9 ; Deutéronome 13.1–3 ; Psaume 19.7–11 ; Ésaïe 8.19–20 ; Jérémie 23.21–22 ; Jean 10.37–38 ; 20.30–31 ; Actes 2.1–4, 6–8, 43 ; 5.12 ; 8.6–7, 14–17 ; 14.3 ; 19.11–12 ; Romains 15.18–19 ; 1 Corinthiens 12.4–11 ; 13.8–10 ; 14.22, 33, 37–38 ; 2 Corinthiens 12.12 ; Galates 5.22–23 ; Éphésiens 2.20 ; 4.11–13 ; Hébreux 2.3–4 ; Jacques 1.25 ; 2 Pierre 1.19–21 ; 2 Timothée 3.16–17 ; 1 Jean 4.1 ; Apocalypse 22.18–19.

E. Combat spirituel

Le peuple de Dieu vit au cœur d’un conflit spirituel entre le Royaume de Dieu et les puissances des ténèbres. Notre combat n’est pas contre des adversaires humains, mais « contre les puissances cosmiques de ces ténèbres, contre les forces spirituelles du mal dans les cieux ».^[49] Dans cette guerre, les croyants sont appelés à « résister au diable »,^[50] « Revêtez l’armure complète de Dieu »,^[51] et « demeurez fermes dans la foi ».^[52] Les croyants triomphent du monde par le sang du Christ, la Parole de Dieu et la puissance du Saint-Esprit. Bien que Satan et ses armées cherchent à nuire partout où ils le peuvent, le Christ a déjà remporté la victoire et préparé un lieu de feu éternel pour leur châtiment.

Genèse 3.1–6, 15 ; Job 1.6–12 ; Zacharie 3.1–2 ; Matthieu 4.1–11 ; 12.28–29 ; Luc 10.17–19 ; Jean 8.44 ; 12.31 ; 16.33 ; Actes 26.17–18 ; Romains 8.37–39 ; 13.12 ; 1 Corinthiens 10.13 ; 15.57 ; 16.13 ; 2 Corinthiens 2.11 ; 10.3–5 ; Éphésiens 2.1–2 ; 6.10–18 ; Philippiens 2.9–11 ; Colossiens 1.13–14 ; 2.15 ; 1 Thessaloniciens 5.8–9 ; 2 Thessaloniciens 3.3 ; 2 Timothée 2.26 ; Hébreux 2.14–15 ; Jacques 4.7 ; 1 Pierre 5.8–9 ; 1 Jean 3.8 ; 4.4 ; 5.4–5 ; Apocalypse 12.10–11 ; 20.10.

F. Maintenir un témoignage à l’image du Christ

Les chrétiens sont appelés à œuvrer pour la réconciliation dans la société, en proclamant la réconciliation entre Dieu et l’humanité, ainsi qu’entre les individus, par l’Évangile de Jésus-Christ. En tant qu’ambassadeurs du Christ, notre engagement auprès de la culture doit être empreint de conviction et de grâce plutôt que d’hostilité ou de crainte, en « disant la vérité dans l’amour »^[53] afin d’être des exemples vivants de l’espérance et de la sainteté que nous proclamons en Christ.

Jérémie 29.7 ; Michée 6.8 ; Matthieu 5.13–16 ; 7.12 ; 22.37–39 ; Jean 13.34–35 ; 17.15–18, 20–21 ; Actes 1.8 ; 17.22–28 ; Romains 12.9–21 ; 13.8–10 ; 14.17–19 ; 2 Corinthiens 5.18–20 ; Éphésiens 4.1–3, 14–15, 29, 32 ; Philippiens 2.14–16 ; Colossiens 3.12–14, 17 ; 4.5–6 ; 1 Thessaloniciens 4.11–12 ; 1 Timothée 2.1–4 ; Tite 2.7–8, 10 ; 3.1–2, 8 ; 1 Pierre 2.12, 15–17 ; 3.15–16 ; 1 Jean 4.17–18 ; Apocalypse 12.11.

G. Accomplir la Grande Mission

En attendant le retour du Christ, l’Église est appelée à « aller dans le monde entier et à prêcher l’Évangile à toute la création »^[54] afin qu’elle puisse « faire des disciples de toutes les nations ».^[55] Ce mandat constitue la mission collective de l’Église et la responsabilité individuelle de chaque croyant. L’idée que la foi soit une affaire privée à dissimuler est incompatible avec le christianisme biblique.

Psaume 96.2–3 ; Ésaïe 45.22 ; 52.7 ; 60.1–3 ; Matthieu 5.14–16 ; 9.37–38 ; 10.32–33 ; 24.14 ; 28.18–20 ; Marc 13.10 ; 16.15–16 ; Luc 10.2 ; 24.46–47 ; Jean 17.18 ; 20.21 ; Actes 1.8 ; 4.19–20 ; 8.4 ; 13.47 ; 17.30–31 ; Romains 1.14–16 ; 10.13–15 ; 15.18–21 ; 1 Corinthiens 9.16–19, 22–23 ; 2 Corinthiens 4.5 ; 5.18–20 ; Philippiens 2.15–16 ; Colossiens 1.28–29 ; 4.2–4 ; 1 Thessaloniciens 1.8 ; 1 Pierre 2.9 ; 3.15 ; Apocalypse 5.9–10 ; 7.9–10.

H. Défendre la foi

Avec amour et fermeté, le Christ et ses apôtres ont confronté le péché, les faux enseignements, la philosophie du monde, la superstition, la confusion et l’incrédulité à la vérité de l’Évangile et ont appelé le monde à la repentance. Chaque croyant a la responsabilité de défendre la foi ; l’Église doit donc équiper ses membres pour partager l’Évangile, former d’autres disciples et présenter une argumentation raisonnée de l’espérance qui est en nous, « avec douceur et respect ».^[56] L’objectif de l’apologétique chrétienne n’est pas de gagner des arguments, mais de persuader avec douceur, humilité et amour ; d’éliminer les obstacles ; de dénoncer la futilité de l’incrédulité ; et de conduire chaque cœur à la suffisance du Christ.

Proverbes 26.4–5 ; Ésaïe 1.18 ; Jérémie 1.7–8, 9 ; Matthieu 4.1–11 ; 10.16–20 ; 22.15–22, 29–33 ; Marc 1.14–15 ; Luc 12.11–12 ; Jean 8.31–32 ; 14.6 ; Actes 17.2–4, 16–23 ; 18.4, 28 ; 19.8–9 ; Romains 1.16, 18–22, 25 ; 12.21 ; 16.17–18 ; 1 Corinthiens 1.18–25 ; 2 Corinthiens 5.11 ; 10.4–5 ; Éphésiens 4.14–15 ; 5.11 ; Philippiens 1.7, 16–17 ; Colossiens 2.8 ; 4.5–6 ; 1 Thessaloniciens 5.21 ; 2 Thessaloniciens 2.10–12 ; 1 Timothée 4.1, 6–7 ; 2 Timothée 2.24–25 ; 3.14–17 ; 4.2–5 ; Tite 1.9 ; Hébreux 5.14 ; Jacques 1.5 ; 1 Pierre 3.15–16 ; 1 Jean 4.1 ; Jude 3, 22–23 ; Apocalypse 12.10–11.

11. Questions sociales et culturelles

A. Mariage

Le mariage est une alliance sacrée et indissoluble entre un homme et une femme, dans laquelle le mari et la femme « deviennent une seule chair »^[57] Aux yeux de Dieu, le mariage a été institué dès la création, et son dessein immuable a été constamment réaffirmé par Jésus-Christ et ses apôtres. Cette union existe pour le bénéfice mutuel des époux : elle leur apporte compagnie et soutien, elle soutient la procréation et l’éducation des enfants, elle constitue le seul cadre légitime de l’activité sexuelle et elle assure la stabilité du foyer et de la société. Le mariage symbolise également l’amour sacrificiel du Christ pour l’Église et la dévotion de l’Église envers lui.

Genèse 1.27–28 ; 2.18–24 ; Deutéronome 6.6–7 ; Psaumes 127.3–5 ; 128.1–6 ; Proverbes 5.15–19 ; 14.1 ; 18.22 ; Ecclésiaste 4.9–12 ; Malachie 2.14–15 ; Matthieu 5.27–32 ; 19.4–6, 8–9 ; Marc 10.6–9 ; Luc 16.18 ; Jean 2.1–11 ; Romains 1.24–27 ; 1 Corinthiens 6.9–11, 18–20 ; 7.1–5, 10–16 ; 11.3, 11–12 ; Éphésiens 5.22–33 ; 6.1–4 ; Colossiens 3.18–21 ; 1 Thessaloniciens 4.3–5 ; Tite 2.4–5 ; Hébreux 13.4 ; 1 Pierre 3.1–7 ; Apocalypse 19.7–9.

(1) Rôles et responsabilités au sein du mariage

Dans le cadre de l’alliance du mariage, le mari se voit confier la responsabilité première d’aimer, de guider et de subvenir aux besoins de sa femme avec humilité et grâce, « tout comme Christ a aimé l’Église et s’est livré pour elle ».^[58] De même, l’épouse est appelée à aimer, soutenir et respecter son mari, « comme l’Église est soumise au Christ ».^[59] Ces rôles complémentaires reflètent la sagesse du dessein de Dieu et la beauté de la fidélité à l’alliance.

Genèse 2.15, 18, 24 ; Ecclésiaste 4.9–12 ; Malachie 2.14–15 ; Matthieu 20.25–28 ; Jean 13.1–17, 34–35 ; 1 Corinthiens 7.3–5 ; 11.3, 8–12 ; Éphésiens 5.22–25, 28–29, 33 ; Colossiens 3.18–19 ; 1 Timothée 5.8 ; Tite 2.4–5 ; 1 Pierre 3.1–7.

(2) Distorsions du dessein de Dieu

L’Écriture présente constamment l’union d’un homme et d’une femme comme le dessein immuable de Dieu et le modèle de l’épanouissement humain. Bien que la Bible relate des cas de relations déviantes telles que la polygamie, elle ne les approuve jamais, mais révèle au contraire la souffrance engendrée par l’écart par rapport au dessein divin. Lorsque les êtres humains redéfinissent le mariage pour y inclure des unions autres que celle entre un homme et une femme, ils s’éloignent du dessein de Dieu, mais ne remettent pas en cause la vérité divine.

Genèse 1.27 ; 2.24 ; 4.19 ; 16.1–5 ; 29.30–31 ; 30.1–9 ; Deutéronome 17.17 ; Lévitique 18.22 ; 20.13 ; Malachie 2.14–15 ; Matthieu 19.4–6 ; Marc 10.6–9 ; Romains 1.24–27 ; 1 Corinthiens 6.9–11 ; 7.2 ; Éphésiens 5.31–33 ; Hébreux 13.4.

(3) Les limites de l’Alliance

L’Écriture enseigne aux chrétiens de ne pas épouser des non-croyants, mais elle les appelle à honorer l’alliance du mariage une fois contractée. Puisque le mariage est une alliance pour la vie, l’Écriture n’autorise le divorce et le remariage qu’en cas d’immoralité sexuelle ou d’abandon par un conjoint non-croyant. Bien que le divorce et l’immoralité sexuelle soient contraires à la volonté de Dieu, sa grâce offre le pardon et la restauration à ceux qui se repentent.

Genèse 2.24 ; Deutéronome 24.1–2 ; Esdras 9.1–2 ; Malachie 2.14–16 ; Matthieu 5.31–32 ; 19.6, 8–9 ; Marc 10.9–12 ; Luc 16.18 ; Romains 7.2–3 ; 1 Corinthiens 7.10–16, 39 ; 2 Corinthiens 6.14–16 ; Éphésiens 5.31–32 ; Hébreux 13.4 ; 1 Jean 1.7–9.

B. Famille

Selon le dessein de Dieu, la famille constitue le fondement de la société et le lieu privilégié de l’apprentissage de la foi. Au sein du foyer, la foi est transmise et enseignée aux générations futures dans un climat de bienveillance, de protection, d’éducation et d’amour.

Il incombe avant tout aux parents d’instruire leurs enfants dans la crainte et la connaissance du Seigneur, et de façonner leur caractère par leur enseignement et leur exemple. Bien que l’Église soutienne les efforts de formation chrétienne au sein de la famille, elle ne saurait remplacer l’investissement spirituel des parents.

Les enfants sont appelés à honorer et à obéir à leurs parents, reconnaissant l’autorité que Dieu leur a donnée pour leur propre bien et pour la gloire de Dieu.

Des familles fortes, centrées sur le Christ et ancrées dans les Écritures, sont essentielles pour la propagation de l’Évangile à travers les générations, et leur stabilité est indispensable à l’épanouissement de l’Église et de la société.

Genèse 1.27–28 ; 2.18, 24 ; 18.19 ; Exode 20.12 ; Deutéronome 4.9–10 ; 6.5–7 ; 11.18–21 ; Josué 24.15 ; Psaumes 78.4–7 ; 127.3–5 ; 128.1–4 ; Proverbes 1.8–9 ; 3.11–12 ; 13.24 ; 22.6 ; 29.15 ; Malachie 2.15 ; Matthieu 19.4–6 ; Marc 10.6–9 ; Luc 2.51–52 ; Éphésiens 5.22–25, 28–33 ; 6.1–4 ; Colossiens 3.18–21 ; 1 Timothée 3.4–5, 12 ; 2 Timothée 1.5 ; 3.14–15 ; Tite 2.3–5 ; Hébreux 12.7–11 ; Jacques 1.17.

C. Genre

Dieu a créé les êtres humains soit hommes, soit femmes, établissant ainsi deux sexes biologiques correspondant à deux genres distincts. Le sexe et le genre sont des réalités immuables, inhérentes à la bonté de la création divine, fondées sur la sagesse divine et non soumises aux préférences personnelles ou aux révisions culturelles.

Genèse 1.26–27, 31 ; 2.18–24 ; Psaumes 8.4–6 ; 139.13–14 ; Ecclésiaste 3.11 ; Matthieu 19.4 ; Marc 10.6 ; Actes 17.26–28 ; Romains 1.18–27 ; 1 Corinthiens 11.11–12 ; 15.38–39 ; Galates 3.26–28 ; Éphésiens 5.31–32 ; Colossiens 1.16–17 ; 1 Thessaloniciens 5.23 ; Jacques 3.9.

(1) Identité de genre

Chaque personne est appelée à accueillir et à exprimer avec gratitude et fidélité le sexe et le genre que Dieu lui a donnés. Toute tentative de redéfinir ou de nier la distinction biblique entre homme et femme, que ce soit par idéologie, pression sociale ou perception de soi, dénature le dessein de Dieu. Les enseignements qui encouragent la confusion des genres ou le rejet du sexe biologique sont contraires à la vérité biblique. Cependant, l’Évangile offre le pardon, la guérison et le renouveau à tous ceux qui se repentent et cherchent leur véritable identité en Christ.

Genèse 1.26–27 ; 2.18–24 ; Psaumes 100.3 ; 139.13–14 ; Ecclésiaste 7.29 ; Ésaïe 5.20 ; 43.6–7 ; Matthieu 16.24 ; 19.4 ; Jean 1.12–13 ; Romains 6.6–7 ; 8.5–11 ; 12.1–2 ; 1 Corinthiens 6.9–11, 19–20 ; 15.49 ; 2 Corinthiens 5.17 ; Galates 2.20 ; 3.26–28 ; Éphésiens 2.10 ; 4.20–24 ; Colossiens 1.16–17 ; 3.9–10 ; 1 Thessaloniciens 5.23 ; Hébreux 12.1–2 ; 1 Jean 1.7–9 ; 2.3–6.

(2) Rôles des hommes et des femmes

Hommes et femmes ont une égale valeur aux yeux de Dieu, tout en remplissant des rôles distincts et complémentaires au sein de l’Église et de la famille. Les différences entre les sexes ne sont pas des signes d’inégalité, mais reflètent l’ordre et le dessein divins. Dieu a créé ces différences non comme des obstacles à surmonter, mais comme des dons contribuant à l’épanouissement humain. Hommes et femmes sont appelés à vivre en harmonie, en respectant la contribution complémentaire de chacun à la famille, à l’Église et à la société.

Genèse 1.26–28 ; 2.18–24 ; Psaume 8.4–6 ; Ecclésiaste 4.9–12 ; Matthieu 19.4–6 ; Romains 12.4–5 ; 1 Corinthiens 11.3, 11–12 ; 12.12–13 ; Galates 3.26–28 ; Éphésiens 5.21–33 ; Colossiens 3.18–19 ; 1 Thessaloniciens 5.12–13 ; 1 Pierre 3.1–7.

D. Sexualité

La volonté de Dieu pour l’humanité est la pureté hors mariage et la fidélité au sein du mariage. L’intimité sexuelle est un don de Dieu, destiné exclusivement à l’alliance du mariage. Au sein de cette union, l’unité physique signifie l’amour mutuel, la fidélité et l’engagement. Toute activité sexuelle en dehors de ce cadre – y compris l’adultère, la fornication, l’homosexualité, la pornographie et le polyamour – constitue une perversion du dessein divin.

Les relations sexuelles hors mariage contreviennent à la volonté de Dieu, corrompent son don, nuisent aux individus et entravent leur épanouissement. Persister dans le péché sexuel, le promouvoir ou s’y identifier est incompatible avec une affirmation crédible de fidélité, d’amour et d’obéissance envers Jésus-Christ. Néanmoins, le pardon et une vie nouvelle sont offerts à tous ceux qui se repentent et croient en Jésus-Christ, car lui seul guérit les personnes brisées par la sexualité et renouvelle les affections de leur cœur.

Genèse 2.24–25 ; Exode 20.14 ; Lévitique 18.6–23 ; 20.10–16 ; Proverbes 5.18–23 ; 6.23–35 ; 7.6–27 ; Ecclésiaste 9.9 ; Cantique des cantiques 4.9–12 ; 7.10–12 ; Matthieu 5.27–30 ; 15.18–20 ; 19.4–6 ; Jean 8.10–11 ; Romains 1.24–27 ; 6.12–14 ; 13.13–14 ; 1 Corinthiens 5.1–5 ; 6.9–11, 13, 18–20 ; 7.2–5, 9 ; Galates 5.19–21 ; Éphésiens 5.3–5 ; Philippiens 4.8 ; Colossiens 3.5 ; 1 Thessaloniciens 4.3–8 ; 1 Timothée 1.9–11 ; Hébreux 13.4 ; Jacques 1.14–15 ; 1 Pierre 2.11–12 ; 2 Pierre 2.6–10 ; 1 Jean 1.7–9 ; Apocalypse 2.20–23 ; 21.8.

E. Le caractère sacré de la vie

La vie humaine est un don de Dieu, digne d’être protégée de la conception à la mort naturelle. Dieu interdit de verser le sang innocent et appelle son peuple à défendre les plus vulnérables. Par conséquent, des pratiques telles que l’avortement, l’euthanasie, le suicide assisté, l’infanticide, la recherche sur les cellules souches embryonnaires, l’eugénisme et certaines formes de fécondation in vitro qui transforment les embryons en marchandise ou les détruisent sont des péchés graves qui exigent le repentir.

Toute personne, y compris celles qui ne sont pas encore nées, a droit à une justice et à une protection égales devant la loi, et il est de la responsabilité des autorités civiles de faire respecter le caractère sacré de la vie en vengeant sans partialité le sang innocent versé.

Les chrétiens sont appelés à agir avec compassion et justice dans une société qui dévalorise souvent la vie, démontrant que chaque vie est un don de Dieu et chaque souffle une occasion de refléter sa gloire. L’Église a la responsabilité de proclamer à la fois les exigences de Dieu et sa miséricorde, offrant le pardon et la restauration par l’Évangile.

Genèse 1.26–27 ; 2.7 ; 4.8–10 ; 9.5–6 ; Exode 20.13 ; 21.22–25 ; Deutéronome 10.18–19 ; 19.10 ; 30.19–20 ; Job 10.8–12 ; 31.15 ; Psaumes 22.9–10 ; 82.3–4 ; 127.3 ; 139.13–16 ; Proverbes 6.16–17 ; 12.10 ; 24.11–12 ; Ecclésiaste 11.5 ; Ésaïe 49.1, 5 ; Jérémie 1.4–5 ; Matthieu 5.21–22 ; 19.18–19 ; Luc 1.41–44 ; Jean 10.10 ; Romains 12.9–10 ; 13.1–4 ; 1 Corinthiens 3.16–17 ; Éphésiens 2.10 ; Philippiens 2.3–4 ; Jacques 1.27 ; 2.8–9 ; 1 Jean 3.15–17 ; Apocalypse 21.8.

F. Gouvernement civil et société

Dieu a institué le gouvernement civil pour promouvoir la justice, encourager la droiture, contenir le mal et maintenir l’ordre. L’État est responsable devant Dieu de l’autorité qu’il exerce. Par conséquent, sa juridiction est limitée ; il ne doit ni usurper l’autorité divine, ni empiéter sur les responsabilités dévolues à l’Église ou à la famille, ni violer la liberté de conscience individuelle.

Les chrétiens ont le devoir de prier pour les autorités civiles, de respecter leur fonction et de se soumettre à elles en toutes choses conformes à la Parole de Dieu. Lorsque la loi temporelle entre en conflit avec la volonté de Dieu, les chrétiens sont tenus d’obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes.^[60]

Genèse 9.5–6 ; Exode 18.21–23 ; Deutéronome 16.18–20 ; 17.18–20 ; 2 Samuel 23.3 ; 1 Rois 3.9 ; Psaumes 2.10–12 ; 72.1–4 ; Proverbes 8.15–16 ; 14.34 ; 16.12 ; 20.28 ; 29.2, 4 ; Ecclésiaste 8.2–5 ; Ésaïe 1.16–17 ; Jérémie 22.3 ; Daniel 2.20–21 ; 3.16–18 ; 6.10, 21–22 ; Michée 6.8 ; Matthieu 22.17–21 ; Luc 20.25 ; Jean 19.10–11 ; Actes 4.19–20 ; 5.29 ; Romains 13.1–7 ; 1 Corinthiens 7.21–22 ; Philippiens 3.20 ; 1 Timothée 2.1–4 ; Tite 3.1–2 ; Hébreux 11.23 ; 1 Pierre 2.13–17 ; Apocalypse 13.1–7 ; 19.11–16.

G. Justice biblique

La véritable justice découle du caractère juste de Dieu. C’est pourquoi Dieu appelle son peuple à « agir avec justice, à aimer la miséricorde et à marcher humblement »^[61] Avec Lui. La justice biblique défend la vérité, l’impartialité et la responsabilité personnelle, motivée par l’amour de Dieu et du prochain plutôt que par le ressentiment ou l’envie. La justice biblique est indissociable de l’Évangile et ne peut être atteinte par une révolution politique ou une redistribution économique. La croix est le moyen par lequel Dieu apporte la véritable liberté, corrige l’injustice et restaure toutes choses en Christ.

Deutéronome 10.17–18 ; 16.18–20 ; 24.17–18 ; 2 Samuel 8.15 ; 1 Rois 10.9 ; 2 Chroniques 19.6–7 ; Job 34.10–12, 17–19 ; Psaumes 9.7–8 ; 11.7 ; 33.5 ; 72.1–4 ; 85.10–11 ; 89.14 ; 94.15 ; 103.6 ; Proverbes 14.31 ; 17.15 ; 20.10, 23 ; 21.3 ; 28.5 ; 29.7 ; Ésaïe 1.16–17 ; 5.20–23 ; 9.6–7 ; 30.18 ; 42.1–4 ; 56.1 ; Jérémie 9.23–24 ; 22.3 ; Ézéchiel 18.5–9 ; Michée 6.8 ; Zacharie 7.9–10 ; Matthieu 5.6 ; 12.18–21 ; 23.23 ; Luc 4.18–19 ; 10.33–37 ; Jean 3.16–17 ; Romains 2.6–11 ; 3.21–26 ; 12.9, 17–21 ; 13.8–10 ; 2 Corinthiens 5.18–21 ; Galates 3.28 ; Éphésiens 2.14–16 ; 4.24 ; Philippiens 4.8–9 ; Colossiens 3.12–14 ; 1 Timothée 1.5 ; Jacques 1.27 ; 2.1–13 ; 3.17–18 ; 1 Jean 1.7–9 ; Apocalypse 19.11.

H. Idéologies antichrétiennes

Toute idéologie ou philosophie qui redéfinit l’identité humaine, la moralité ou la vérité en se fondant sur le pouvoir, l’oppression ou le matérialisme s’oppose à l’Évangile. On peut citer comme exemples la théorie critique, l’intersectionnalité, le féminisme radical, la théorie queer et d’autres cadres crypto-marxistes contemporains qui privilégient les catégories sociales à l’anthropologie biblique. Ces systèmes tendent à diviser l’humanité en groupes concurrents plutôt qu’à unir tous les êtres humains sous la grâce transformatrice du Christ.

Chaque personne, sans distinction d’origine ethnique, de sexe ou de statut social, porte l’image de Dieu et partage le besoin commun de l’humanité d’être rachetée par l’Évangile. La justice et la réconciliation authentiques ne s’obtiennent pas par la culpabilité collective ni par la rancune persistante, mais par la repentance, le pardon et une vie nouvelle en Christ.

L’Église doit donc rejeter sans équivoque tout mouvement, laïc ou religieux, qui sape l’Écriture, redéfinit le péché comme une oppression ou substitue l’activisme politique à la grâce. Surtout, l’Évangile et ses fondements ne doivent jamais être compromis au nom de l’approbation de la société.

Genèse 1.26–27 ; 3.1–5 ; 11.1–9 ; Deutéronome 6.4–5 ; 10.17–19 ; 29.29 ; Psaumes 2.1–3 ; 19.7–9 ; 33.5 ; 36.1–4 ; Proverbes 1.29–31 ; 3.5–7 ; 14.12 ; 16.25 ; 18.1–2 ; Ésaïe 5.20–21 ; 29.13–16 ; 30.1–2 ; Jérémie 9.23–24 ; 17.5–9 ; 18.12 ; Michée 6.8 ; Habacuc 2.4 ; Matthieu 15.8–9 ; 22.36–40 ; 24.4–5 ; Jean 8.31–32 ; 14.6 ; 17.14–17 ; Actes 17.26–27 ; Romains 1.18–25 ; 2.1–11 ; 3.22–23 ; 8.5–8 ; 12.2 ; 14.12 ; 1 Corinthiens 1.18–25 ; 2.6–16 ; 3.18–20 ; 2 Corinthiens 5.17–19 ; 10.3–5 ; Galates 1.6–9 ; 3.26–28 ; Éphésiens 2.14–16 ; 4.14–15 ; Philippiens 3.18–21 ; Colossiens 2.8–10, 18–23 ; 1 Timothée 6.3–5 ; 2 Timothée 3.1–5, 12–17 ; Tite 1.9, 14 ; Jacques 3.13–18 ; 4.1–4 ; 1 Jean 2.15–17 ; 4.1–6 ; Jude 3–4 ; Apocalypse 5.9–10 ; 18.2–4.

12. Questions d’apologétique

A. Vérité objective et clarté morale

La vérité correspond à la réalité ; elle est objective, absolue et fondée sur la nature de Dieu. Dans la société contemporaine, la vérité est souvent perçue comme relative et la moralité comme subjective ; pourtant, l’Écriture définit ce qui est bon, juste et vrai pour tous les hommes et à toutes les époques. La vérité morale n’est pas une construction sociale ou culturelle, mais elle est révélée par le Créateur. Notre engagement envers le Christ implique un engagement envers sa Vérité, et les chrétiens ont la responsabilité de « dire la vérité avec amour »^[62] Même si cela est culturellement impopulaire. La vérité n’est pas oppressive mais libératrice, offrant la liberté à ceux qui croient et obéissent à la Parole de Dieu.

Deutéronome 4.39 ; 32.4 ; Psaumes 19.7–9 ; 25.5 ; 31.5 ; 33.4 ; 86.11 ; 119.89, 142, 151, 160 ; Proverbes 8.7–8 ; 12.17, 19 ; 16.6 ; 23.23 ; Ésaïe 5.20 ; 40.8 ; 45.19 ; Jérémie 10.10 ; Daniel 10.21 ; Michée 6.8 ; Malachie 3.6 ; Matthieu 5.18–19 ; 7.24–27 ; 24.35 ; Jean 1.14, 17 ; 3.19–21 ; 8.31–32, 36 ; 14.6 ; 17.17 ; Actes 17.30–31 ; Romains 1.18–25 ; 2.2, 8, 14–16 ; 3.4 ; 12.2 ; 1 Corinthiens 13.6 ; 2 Corinthiens 4.2 ; 10.5 ; Galates 4.16 ; Éphésiens 4.15, 21, 25 ; Philippiens 4.8 ; Colossiens 2.8 ; 1 Thessaloniciens 2.13 ; 2 Thessaloniciens 2.10–12 ; 2 Timothée 2.15, 25 ; 3.16–17 ; 4.3–4 ; Tite 1.2 ; Hébreux 4.12 ; 6.18 ; Jacques 1.17–18 ; 3.17 ; 1 Jean 1.5–6 ; 3.18–19 ; 4.6 ; 3 Jean 3–4 ; Apocalypse 19.11.

B. Foi, raison et monde naturel

L’ordre créé révèle la sagesse, la puissance et la beauté de Dieu, qui a donné l’existence à toutes choses par sa Parole. La raison est la plus sûre lorsqu’elle s’appuie sur la révélation, unissant la connaissance à la sagesse et la découverte à la dévotion. L’étude de la nature, menée avec justesse, suscite à la fois l’émerveillement et l’adoration, car la recherche scientifique et la foi chrétienne puisent leur source à la même source de vérité.

La recherche scientifique honore Dieu lorsqu’elle est empreinte de révérence, d’humilité et de sens des responsabilités morales. En l’absence de ces vertus, la raison peut devenir orgueilleuse et insensible aux preuves d’une intention divine. Le naturalisme, qui rejette le surnaturel, ne parvient pas à expliquer l’origine, l’ordre ni le sens de l’Univers. En définitive, toute la vérité révélée par la création ramène l’attention au Créateur, qui a créé et maintient toutes choses.

Genèse 1.1, 31 ; Exode 31.3–5 ; Deutéronome 29.29 ; Job 12.7–10 ; 26.7–14 ; Psaumes 8.3–4 ; 19.1–4 ; 33.6, 9 ; 92.5 ; 104.24 ; Proverbes 1.7 ; 2.6 ; 3.19–20 ; 9.10 ; 25.2 ; Ecclésiaste 3.11 ; Ésaïe 40.12, 26 ; 45.18 ; Jérémie 10.12 ; Daniel 2.21–22 ; Jean 1.1–3, 14 ; Actes 14.15–17 ; 17.24–28 ; Romains 1.19–20 ; 11.33–36 ; 1 Corinthiens 1.18–25 ; 2.14 ; 8.6 ; Colossiens 1.16–17 ; 2.3, 8 ; 1 Timothée 6.20–21 ; Hébreux 1.2–3 ; 11.3 ; Jacques 1.5 ; 3.13, 17 ; Apocalypse 4.11.

C. La bonté de Dieu et le problème du mal

Dieu est parfaitement bon, juste et sage ; l’existence du mal et de la souffrance ne remet pas en cause sa nature ni sa puissance. Le mal est né de la rébellion des anges et de la désobéissance de l’humanité, pourtant Dieu le permet pour des desseins qui lui sont propres et qui, en définitive, manifestent sa gloire et sa justice. La souveraineté et la providence de Dieu englobent même les douloureuses réalités d’un monde déchu. Dieu fait jaillir le bien du mal, la lumière des ténèbres et la rédemption de la tragédie.

La croix du Christ témoigne de la victoire définitive de Dieu sur le mal par l’amour, la justice et la miséricorde. Pour les croyants, la souffrance est un moyen de purification spirituelle et d’approfondissement de leur confiance en Dieu. Bien que la restauration complète de toutes choses ne soit pas encore visible, nous avons la certitude que Dieu éradiquera finalement tout mal et essuiera toute larme de sa création rachetée, tandis que sa grâce bienfaisante nous soutient en attendant.

Genèse 3.1–6, 14–19 ; 50.20 ; Deutéronome 32.4 ; Job 1.21–22 ; 2.10 ; 37.23 ; Psaumes 10.14 ; 34.17–19 ; 66.10–12 ; 73.16–17 ; 94.12–15 ; 119.68, 71 ; Ecclésiaste 7.13–14 ; Ésaïe 45.7 ; 53.4–6, 10–11 ; Habacuc 1.13 ; Matthieu 5.10–12 ; 26.39 ; Luc 13.1–5 ; 22.31–32 ; Jean 9.2–3 ; 11.4 ; 16.33 ; Actes 2.23 ; 4.27–28 ; Romains 5.3–5 ; 8.18, 28 ; 9.14–15, 22–23 ; 11.33–36 ; 1 Corinthiens 10.13 ; 15.24–26 ; 2 Corinthiens 1.3–4 ; 4.16–18 ; 12.9–10 ; Philippiens 1.29 ; 3.10 ; 1 Thessaloniciens 3.3 ; 2 Thessaloniciens 1.6–7 ; Hébreux 2.9–10 ; 4.15–16 ; 12.5–11 ; Jacques 1.2–4, 13–17 ; 1 Pierre 1.6–7 ; 4.12–13, 19 ; 5.10 ; 1 Jean 3.8 ; Apocalypse 20.10 ; 21.3–4 ; 22.3.

D. Les affirmations du Christ

Jésus de Nazareth se présentait non seulement comme un prophète, un maître moral ou un faiseur de miracles, mais comme le Fils éternel de Dieu et Seigneur de tous. Ses paroles et ses actes témoignent constamment d’une conscience aiguë de son identité et de sa mission divines.

Selon les Évangiles, il a toujours parlé et agi avec l’autorité divine, notamment en pardonnant les péchés, en redéfinissant le sabbat et en se déclarant Juge suprême de l’humanité. Il a revendiqué le nom sacré « Je suis »^[63] Il s’est identifié comme un avec le Père et a accepté l’adoration réservée à Dieu seul. Jésus a désigné Dieu uniquement comme « mon Père »^[64] Il indiquait une relation d’égalité plutôt que de subordination. Il affirmait que le connaître, c’était connaître le Père ; le voir, c’était voir le Père ; et l’honorer, c’était honorer le Père.

Il s’arrogeait le pouvoir d’accorder la vie éternelle et de ressusciter les morts au dernier jour. Interrogé sous serment devant le grand prêtre, il affirma être « le Messie, le Fils du Béni ».^[65] Il a prédit que ses accusateurs le verraient « assis à la droite de la puissance de Dieu »^[66] et « venant sur les nuages ​​du ciel »,^[67] signifiant une prétention à la royauté divine.

Les affirmations de Jésus nous obligent à répondre, car elles ne nous permettent pas d’adopter une position neutre en le considérant uniquement comme un grand maître ou un exemple moral. Soit Jésus a dit la vérité en tant que Dieu incarné, soit il a commis un blasphème en s’arrogeant des prérogatives divines.

Le témoignage de sa vie sans péché, de ses œuvres miraculeuses, des prophéties accomplies et de sa résurrection corporelle confirme ses affirmations. Par conséquent, les croyants confessent avec Pierre : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. »^[68] et proclamez avec Thomas : « Mon Seigneur et mon Dieu. »^[69]

Genèse 1.1–3 ; Exode 3.14 ; Deutéronome 6.4 ; Psaumes 2.6–12 ; 45.6–7 ; 110.1 ; Ésaïe 9.6–7 ; 40.3 ; 42.8 ; Daniel 7.13–14 ; Michée 5.2 ; Matthieu 1.21–23 ; 7.21, 28–29 ; 9.2–8 ; 10.32–33 ; 11.27 ; 12.8, 50 ; 14.33 ; 16.15–17 ; 18.10, 19 ; 20.23 ; 21.15–16 ; 25.34 ; 26.39, 42, 53, 63–64 ; 28.18–20 ; Marc 2.5–12 ; 14.61–62 ; Luc 4.18–21 ; 5.20–26 ; 7.48–50 ; 10.22 ; 15.18 ; 22.29, 69 ; 24.49 ; Jean 1.1–3, 14, 18 ; 5.17–29 ; 6.32, 40 ; 8.19, 24, 38, 49, 54, 58 ; 9.35–38 ; 10.18, 29–38 ; 11.25–26 ; 13.13 ; 14.6–11, 20–21, 23 ; 15.1, 8, 15, 23–24 ; 17.5 ; 18.5–6 ; 20.17, 27–29 ; Actes 2.36 ; 4.10–12 ; 7.55–56 ; Romains 9.5 ; 10.9–13 ; 1 Corinthiens 8.6 ; Philippiens 2.5–11 ; Colossiens 1.15–20 ; 2.9 ; Tite 2.13 ; Hébreux 1.2–3, 6, 8–12 ; 13.8 ; 1 Jean 1.1–2 ; 4.14–15 ; 5.20 ; Apocalypse 1.7, 17–18 ; 5.12–14 ; 19.11–16 ; 22.12–13.

13. Le Royaume

Le Royaume de Dieu constitue le règne souverain de notre Roi éternel sur toute la création, manifestant son autorité divine, sa justice et sa grâce. Les prophètes ont annoncé le Royaume, le Christ l’a inauguré et il sera pleinement réalisé lors de son retour. Aujourd’hui, le Royaume existe à la fois comme une réalité spirituelle et une force transformatrice. Il n’est pas limité par les frontières terrestres ni par les systèmes politiques, mais se manifeste partout où le Christ règne dans le cœur des croyants.

L’Église est l’expression visible et l’instrument du Royaume, proclamant son Évangile à toutes les nations et manifestant sa puissance. Le Royaume est déjà présent, mais pas encore pleinement réalisé. Au retour du Christ, il atteindra sa pleine accomplissement : tout ennemi sera vaincu, la mort sera anéantie et la gloire de Dieu emplira la nouvelle création. Les rachetés régneront éternellement avec le Christ dans une justice parfaite, la paix et la joie, et tout genou fléchira devant le Roi des rois, dont le règne n’aura pas de fin.

Genèse 1.1, 26–28 ; 12.1–3 ; Exode 15.18 ; 19.5–6 ; Deutéronome 17.14–20 ; 1 Samuel 2.10 ; 8.7 ; 2 Samuel 7.12–16 ; 1 Chroniques 29.11–12 ; Psaumes 2.6–9 ; 22.28 ; 47.2, 7–8 ; 72.8–11 ; 93.1–2 ; 103.19 ; 110.1–3 ; 145.10–13 ; Ésaïe 2.2–4 ; 9.6–7 ; 11.1–10 ; 24.23 ; 40.9–10 ; 52.7 ; Daniel 2.44 ; 4.3, 17 ; 7.13–14, 27 ; Michée 4.1–8 ; Zacharie 9.9–10 ; 14.9 ; Matthieu 3.2 ; 4.17, 23 ; 5.3, 10 ; 6.9–10, 33 ; 10.7 ; 12.28 ; 13.31–33, 44–46 ; 16.18–19 ; 19.28 ; 24.14 ; 25.31–34 ; 28.18–20 ; Marc 1.14–15 ; 4.26–32 ; 9.1 ; Luc 4.43 ; 8.1 ; 11.20 ; 17.20–21 ; 19.11–27 ; 22.29–30 ; Jean 3.3, 5 ; 6.15 ; 18.36 ; Actes 1.3, 6–8 ; 8.12 ; 14.22 ; 20.25 ; 28.30–31 ; Romains 14.17 ; 1 Corinthiens 4.20 ; 6.9–10 ; 15.24–26 ; Galates 5.21 ; Éphésiens 1.20–23 ; 2.19–22 ; Colossiens 1.13 ; 4.11 ; 1 Thessaloniciens 2.12 ; 2 Thessaloniciens 1.5 ; 2 Timothée 4.1, 18 ; Hébreux 1.8 ; 2.5–9 ; 12.28 ; Jacques 2.5 ; 2 Pierre 1.11 ; Apocalypse 1.5–6 ; 5.9–10 ; 11.15 ; 19.11–16 ; 20.4–6 ; 21.1–4, 22–27 ; 22.1–5.

14. Dernières choses

A. La mort et l’état intermédiaire

À cause du péché, tous les êtres humains sont voués à la mort. À la mort, l’âme et le corps se séparent, et l’âme entre dans l’un des deux états intermédiaires. Les âmes de ceux qui sont déclarés justes en Christ sont immédiatement accueillies en sa présence, vivant une communion consciente avec le Seigneur et attendant la résurrection corporelle. Les âmes de ceux qui persistent à rejeter la miséricorde de Dieu, offerte par le Christ, demeurent dans un état de souffrance et de séparation consciente d’avec Dieu jusqu’au jugement dernier. Il n’y a ni purgatoire ni seconde chance de salut après la mort.

Genèse 2.17 ; 3.19 ; Nombres 16.22 ; Job 14.1–14 ; Psaumes 49.14–15 ; 73.24 ; 90.10 ; Ecclésiaste 3.19–21 ; 12.7 ; Ésaïe 25.8 ; 26.19 ; Daniel 12.2 ; Matthieu 10.28 ; 22.31–32 ; 25.46 ; Luc 16.22–26 ; 20.37–38 ; 23.42–43 ; Jean 5.28–29 ; 8.24 ; 11.25–26 ; 12.26 ; Actes 7.59 ; 24.15 ; Romains 5.12 ; 6.23 ; 8.10–11 ; 14.8–9 ; 1 Corinthiens 15.22–23, 42–44 ; 2 Corinthiens 5.1–8 ; Philippiens 1.21–23 ; 3.20–21 ; Colossiens 1.20–22 ; 1 Thessaloniciens 4.13–17 ; 5.10 ; 2 Timothée 4.6–8 ; Hébreux 9.27 ; 10.27 ; 12.23 ; Jacques 2.26 ; 1 Pierre 1.3–5 ; 3.18–20 ; 4.6 ; 2 Pierre 2.9 ; Jude 6–7 ; Apocalypse 6.9–11 ; 14.13 ; 20.12–15 ; 21.1–4 ; 22.3–5.

B. Le retour du Christ et le jugement dernier

Jésus-Christ, le Seigneur ressuscité, reviendra en personne, visiblement, puissamment et glorieusement pour accueillir auprès de lui les rachetés. Seul le Père connaît le moment de son retour, qui peut survenir à tout instant. À son retour, tous les morts ressusciteront corporellement : les justes, ceux qui appartiennent à Jésus, ressusciteront pour la vie éternelle, tandis que les méchants, ceux qui ont rejeté sa miséricorde, ressusciteront pour la condamnation. Le Christ jugera avec une justice parfaite, révélant chaque secret, réparant chaque injustice, accordant des récompenses à ceux qui ont reçu son pardon et condamnant ceux qui l’ont refusé.

Job 19.25–27 ; Psaumes 50.3–6 ; 96.13 ; 98.9 ; Ecclésiaste 12.14 ; Daniel 7.9–14 ; 12.2–3 ; Zacharie 14.4–5 ; Matthieu 16.27 ; 24.27, 30–31, 36, 42–44 ; 25.31–46 ; Marc 8.38 ; 13.26–33 ; Luc 12.40 ; 17.24–30 ; 21.27–28 ; Jean 5.22–29 ; 6.39–40, 44, 54 ; 12.48 ; 14.2–3 ; Actes 1.9–11 ; 10.42 ; 17.30–31 ; Romains 2.5–16 ; 8.10–11 ; 14.10–12 ; 1 Corinthiens 4.5 ; 15.20–28, 51–54 ; 2 Corinthiens 5.10 ; Philippiens 3.20–21 ; 1 Thessaloniciens 4.13–18 ; 5.2–6 ; 2 Thessaloniciens 1.7–10 ; 2.1–2 ; 2 Timothée 4.1, 8 ; Tite 2.11–14 ; Hébreux 9.27–28 ; Jacques 5.7–9 ; 1 Pierre 4.5 ; 2 Pierre 3.7–13 ; 1 Jean 2.28 ; 3.2–3 ; Jude 14–15 ; Apocalypse 1.7 ; 11.15–18 ; 20.11–15 ; 22.12–13, 20.

C. L’État Éternel

Les Écritures décrivent le Ciel et l’Enfer comme des destinations réelles et éternelles. Le Ciel est la demeure éternelle de ceux qui croient à l’Évangile et acceptent le pardon de Dieu ; nous demeurerons à jamais en sa présence, dans des corps glorifiés, et jouirons de la bénédiction suprême. L’Enfer est le lieu de châtiment et de souffrance éternels pour Satan, ses anges et tous ceux qui persistent dans l’incrédulité, rejetant le pardon offert par Dieu en Christ. La réponse de chacun à l’Évangile durant cette vie est le seul facteur déterminant de son sort éternel.

Deutéronome 30.19–20 ; Psaumes 16.11 ; 49.14–15 ; 73.24–26 ; Ésaïe 25.6–9 ; 26.19 ; 33.17 ; 35.10 ; 66.22–24 ; Daniel 12.2–3 ; Matthieu 5.12 ; 7.13–14 ; 10.28 ; 13.41–43, 49–50 ; 18.8–9 ; 22.13 ; 25.31–46 ; Marc 9.43–48 ; Luc 12.4–5 ; 16.22–26 ; Jean 3.16–18, 36 ; 5.28–29 ; 6.40 ; 10.28 ; 14.2–3 ; 17.24 ; Romains 2.6–8 ; 6.23 ; 8.18–23 ; 2 Corinthiens 4.17–18 ; 5.1, 8 ; Philippiens 1.21–23 ; 3.20–21 ; 2 Thessaloniciens 1.7–9 ; 2 Timothée 4.18 ; Hébreux 9.27 ; 12.22–24 ; 2 Pierre 3.7, 13 ; Jude 6–7, 13 ; Apocalypse 14.10–11 ; 19.20 ; 20.10, 14–15 ; 21.1–4, 22–27 ; 22.3–5, 14–15.

notes de bas de page

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1. Psaume 111.10 ; Proverbes 9.10, NASB.↩︎
2. Romains 2.15, NASB.↩︎
3. Romains 1.20, NASB.↩︎
4. Tite 2.14, NASB.↩︎
5. La Catéchisme abrégé de Westminster.↩︎
6. Jean 5.26, NASB.↩︎
7. Actes 17.28, NASB.↩︎
8. La Symbole de Nicée.↩︎
9. La Symbole de Nicée.↩︎
10. Philippiens 2.6, NASB.↩︎
11. La Symbole de Nicée.↩︎
12. La Symbole des Apôtres.↩︎
13. Jean 1.14, NASB.↩︎
14. Colossiens 1.15, NASB.↩︎
15. Hébreux 1.3, NASB.↩︎
16. Colossiens 2.9, NASB.↩︎
17. 1 Timothée 1.15, NASB.↩︎
18. La Symbole des Apôtres.↩︎
19. Actes 2.23, NASB.↩︎
20. La Symbole des Apôtres.↩︎
21. 1 Timothée 2.5, NASB.↩︎
22. 2 Timothée 4.1 ; 1 Pierre 4.5 (NASB). Voir aussi Symbole des Apôtres.↩︎
23. Apocalypse 12.5, NASB.↩︎
24. Jean 16.8, NASB.↩︎
25. La Confession de foi de Philadelphie.↩︎
26. Éphésiens 2.8, NASB.↩︎
27. Éphésiens 2.1, NASB.↩︎
28. Jean 3.3, NASB.↩︎
29. Actes 20.21, NASB.↩︎
30. Galates 2.20, NASB.↩︎
31. Galates 6.15, NASB.↩︎
32. Romains 3.28, NASB.↩︎
33. Hébreux 8.12, NASB.↩︎
34. Romains 8.1, NASB.↩︎
35. 2 Pierre 3.9, NASB.↩︎
36. 1 Timothée 2.4, NASB.↩︎
37. Hébreux 2.9, NASB.↩︎
38. 1 Timothée 2.6, NASB.↩︎
39. Romains 1.16, NASB.↩︎
40. Romains 8.16, NASB.↩︎
41. Romains 2.15, NASB.↩︎
42. Romains 1.20, NASB.↩︎
43. 1 Corinthiens 9.21, NASB.↩︎
44. La Symbole des Apôtres.↩︎
45. Romains 6.4, NASB.↩︎
46. Éphésiens 1.6, NASB.↩︎
47. Marc 10.45, NASB.↩︎
48. Galates 5.22–23, NASB.↩︎
49. Éphésiens 6.12, CSB.↩︎
50. Jacques 4.7, NASB.↩︎
51. Éphésiens 6.11, NASB.↩︎
52. 1 Corinthiens 16.13, NASB.↩︎
53. Éphésiens 4.15, NASB.↩︎
54. Marc 16.15, NASB.↩︎
55. Matthieu 28.19, NASB.↩︎
56. 1 Pierre 3.15, ESV.↩︎
57. Genèse 2.24, NASB.↩︎
58. Éphésiens 5.25, NASB.↩︎
59. Éphésiens 5.24, NASB.↩︎
60. Actes 5.29, NASB.↩︎
61. Michée 6.8, WEB.↩︎
62. Éphésiens 4.15, NASB.↩︎
63. Jean 8.58, NASB.↩︎
64. Matthieu 7.21 ; 10.32–33 ; 11.27 ; 12.50 ; 16.17 ; 18.10, 19 ; 20.23 ; 25.34 ; 26.39, 42, 53 ; Luc 10.22 ; 15.18 ; 22.29 ; 24.49 ; Jean 5.17 ; 6.32, 40 ; 8.19, 38, 49, 54 ; 10.18, 29, 37 ; 14.7, 20–21, 23 ; 15.1, 8, 15, 23–24 ; 20.17, NASB.↩︎
65. Marc 14.61, CSB.↩︎
66. Luc 22.69, NASB.↩︎
67. Matthieu 26.64, NASB.↩︎
68. Matthieu 16.16, NASB.↩︎
69. Jean 20.28, NASB.↩︎