Informations sur le message
- Passages clés : 1 Pierre 2.9–12
- Série : Envoyés pour l’Évangile (2026), no 8
- Date : dimanche 19 juillet 2026 (matin)
- Lieu : Central Baptist Church — Lawton, Oklahoma
- Prédicateur : Jared Byrns
Texte
Devenir les personnes que Dieu nous appelle à être
Vous avez probablement tous déjà entendu dire qu’on ne s’habille pas pour le travail qu’on occupe, mais pour celui qu’on souhaite. Pas vrai ? Vous connaissez. C’était quand même bizarre de porter une cravate pendant toutes ces années pour aller contrôler les courses chez Homeland, mais bon, on y est. Alors, je suppose qu’il y a du vrai là-dedans.
J’ai légèrement adapté cette phrase à l’éducation de mes enfants. Les plus petits sont encore trop jeunes pour comprendre, mais avec les plus grands, je leur pose régulièrement la question – et ils n’aiment pas avoir ces discussions. Ils préféreraient que je leur donne une punition et que je passe à autre chose. Mais je leur demande : « Qui voulez-vous être ? Qui essayez-vous de devenir ? »
Je veux qu’ils réfléchissent à qui Dieu les appelle à devenir. Où veulent-ils être dans quelques années ? Ensuite, je veux qu’ils se demandent si les choix qu’ils font maintenant les aident à atteindre cet objectif. Je leur dis : « Comportez-vous comme la personne que vous voulez devenir. » Je ne veux pas dire faire semblant ou prétendre être quelqu’un d’autre. Je veux dire, se comporter comme la personne que l’on aspire à devenir, et le reste suivra naturellement.
Je ne prétends pas avoir tout fait parfaitement dans la vie, mais je me demandais souvent : « Est-ce que cela me permettra d’atteindre mes objectifs dans quinze ans ? » C’était une question plutôt pertinente.
Dans cette série sur l’envoi pour l’Évangile, tout ce que nous avons étudié jusqu’à présent concerne notre mission. Il s’agit de l’invitation : à quoi elle s’adresse, pourquoi nous sommes appelés à inviter, pourquoi nous sommes appelés à appeler les gens à Christ et pourquoi nous sommes appelés à accomplir toutes ces actions.
À présent, j’aimerais aborder un autre sujet : devenir le genre de personnes qui font ces choses naturellement ; devenir ce que nous devons être en Christ ; devenir ce que nous aspirons à devenir, individuellement et en tant qu’Église.
Rien de ce que nous allons examiner au cours des prochaines semaines ne signifie : « Nous ne faisons rien de tout cela » ou « Nous sommes mauvais dans ce domaine ». Mais à moins d’être Jésus, nous avons toujours une marge de progression. À ma connaissance, je ne suis pas Jésus, et vous non plus. Nous avons donc tous une marge de progression.
Si nous voulons devenir le genre de personnes – et le genre d’Église – qui vivent leur mission et sont envoyés, que devons-nous devenir ? C’est ce que nous allons examiner, en commençant par 1 Pierre 2.9–12. Pierre écrit à un groupe de croyants sur la manière dont ils sont appelés à vivre en mission afin de refléter la gloire de Dieu :
Mais vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les louanges de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière. Car autrefois vous n’étiez pas un peuple, mais maintenant vous êtes le peuple de Dieu ; vous n’aviez pas obtenu miséricorde, mais maintenant vous avez obtenu miséricorde. Bien-aimés, je vous exhorte, comme étrangers et voyageurs sur la terre, à vous abstenir des convoitises charnelles qui font la guerre à l’âme. Ayez une conduite exemplaire parmi les païens, afin que, là où ils vous calomnient en vous traitant de malfaiteurs, ils glorifient Dieu, à cause de vos bonnes œuvres qu’ils constateront, au jour de sa venue.
Notre identité est définie par le Christ
Pierre écrit à un groupe de personnes dispersées. Dans 1 Pierre 1, il nomme certains des lieux où elles ont été dispersées. Ce sont des croyants, dont beaucoup sont d’origine juive, déracinés par la persécution. Pourtant, Dieu s’est servi de cette persécution pour les envoyer dans des endroits où ils pouvaient prêcher l’Évangile.
Rappelez-vous que la parole prêcher ne signifie pas nécessairement faire ce que je fais en ce moment. Cela signifie prendre les informations que nous connaissons sur Jésus et les transmettre à quelqu’un d’autre. Cela correspond à la définition du Nouveau Testament de la prédication de l’Évangile au fil des voyages.
Ces personnes ont été déracinées de leurs foyers à cause d’événements négatifs : persécution, danger et menaces. Dieu en a tiré quelque chose de grand. Elles sont allées dans des endroits où elles ne seraient jamais allées autrement, et elles y ont proclamé l’Évangile.
Pierre leur rappelle qui ils sont en Christ. Nombre d’entre eux étaient issus d’un milieu juif où l’on leur avait toujours dit qu’ils étaient le peuple élu de Dieu, un sacerdoce, une nation sainte. Maintenant qu’ils étaient venus à Christ, la communauté juive leur disait : « Vous ne faites plus partie des nôtres », et ils étaient dispersés de leur communauté chrétienne. Ils ont dû se poser des questions comme : « Qui sommes-nous ? Quelle est notre place ? Comment avancer ? »
Pierre répond à ces questions en leur disant qui ils sont en Christ, qui ils deviennent et comment cette identité reflète l’Évangile. Il est important pour nous de comprendre cela car parfois nous nous posons les mêmes questions : « Qui suis-je ? Quelle est ma place ? » Notre identité est définie par Christ.
Dieu utilise même les endroits où nous semblons ne pas avoir notre place. Il se sert des circonstances qui nous déstabilisent comme d’occasions de faire progresser l’Évangile, si nous y prêtons attention et les recherchons.
Pierre commence au verset 9 en soulignant que Dieu nous met à part pour le faire connaître. Lorsque nous voyons le mot saint Dans les Écritures, une façon de comprendre cela est celle de « mettre à part ». Dieu est saint parce qu’il est complètement différent de nous. Sa nature, ses pensées et ses perspectives sont différentes des nôtres. En tant que croyants, nous commençons à être façonnés pour ressembler davantage au Christ et à aligner notre vision des choses sur la sienne. Mais au cœur de son être, il est différent de nous. Nous sommes des créatures créées, et il est le Créateur infini.
Pourtant, il nous dit que nous sommes saints. Il nous dit que nous sommes mis à part. Cela signifie que nous avons été mis à part du monde, non pas parce que nous sommes meilleurs, mais parce que nous avons répondu à son appel. Maintenant, il œuvre en nous, et tout ce qui est meilleur en nous est son œuvre, non la nôtre. Il nous met à part et dit : « Vous avez un but. » Pour nous, ce but est de le faire connaître.
Un peuple élu
Ce passage, comme les passages qui le précèdent immédiatement, recourt abondamment à l’imagerie de l’Ancien Testament. Cela soulève toutes sortes de questions qui alimentent les débats en ligne – peut-être pas dans la vie réelle, mais en ligne – concernant la relation entre Israël et l’Église. S’agit-il d’une seule et même chose ? Dieu les a-t-il séparés ? Dieu a-t-il encore des projets pour Israël ? Ce n’est pas le sujet de ce matin.
L’Église ne remplace pas Israël, mais certaines promesses que Dieu a faites à Israël trouvent leur accomplissement en elle. Dieu a étendu certaines de ces promesses. Paul parle des croyants non-juifs greffés au peuple d’Israël et des promesses de Dieu. Sans entrer dans les détails de cette relation, certaines de ces promesses s’appliquent désormais à nous, en tant qu’Église. Je ne dis pas qu’elles ne s’appliquent plus à Israël, mais elles s’appliquent à nous.
Pierre dit à ces croyants : « Vous êtes un peuple élu. » L’Église est le peuple élu de Dieu. Qu’en est-il d’Israël ? Je ne parle pas d’Israël ici. Pierre étend ce langage à nous. Il nous appelle un peuple élu, utilisant des images du Deutéronome 10 et d’Ésaïe 43.
Cela signifie que Dieu nous a appelés et choisis pour avoir un peuple qui lui soit propre – un peuple qui lui rende gloire, le reflète et le serve dans le monde entier. Il nous a réconciliés avec lui par Jésus-Christ.
Que signifie être choisi ? Dans ce passage, Pierre insiste sur le caractère collectif de cette union : Dieu a choisi d’avoir un peuple qui lui soit propre. Dieu nous devait-il le salut ? Non. Aurait-il été plus simple, d’une certaine manière, que Dieu nous ait tout simplement abandonnés, laissés à notre sort et laissé les anges lui rendre gloire ? Je le crois.
Mais Dieu, dans son amour, a dit : « Je veux leur ouvrir un chemin vers moi. Je veux leur ouvrir un chemin vers moi par Jésus. Je désire avoir une relation avec ceux qui viendront à moi. » Dieu a choisi de nous accueillir et a choisi de nous ouvrir un chemin. Il nous a réconciliés avec lui par Jésus-Christ, et nous sommes un peuple élu.
Comprenez ceci : Dieu a choisi d’avoir une relation avec vous. Si vous croyez en Jésus-Christ, Dieu a choisi d’avoir une relation avec vous. Ce n’était pas un dû, ni un mérite.
Un sacerdoce royal et une nation sainte
Pierre nous appelle aussi un sacerdoce royal. C’est une expression que Dieu avait utilisée pour Israël. Le sacerdoce faisait partie d’Israël, mais le Père nous a maintenant donné accès à lui-même par Jésus-Christ.
Imaginez la vie dans l’Ancien Testament. Nous tenons pour acquis que nous pouvons nous adresser directement à Dieu à tout moment. En cas de problème, nous pouvons le prier directement. Nous pouvons l’adorer et entrer en sa présence. Dans l’Ancien Testament, on passait par le prêtre. On passait par le prêtre pour être réconcilié avec Dieu. On allait voir le prêtre pour recevoir une réponse de Dieu. On allait voir le prêtre pour une multitude de choses.
Lorsque Jésus fut crucifié, il rendit l’âme et, selon l’Écriture, il remit son esprit. À ce moment-là, le voile du temple qui séparait le Lieu Très Saint – où Dieu résidait – se déchira en deux, de haut en bas. Dieu prit ce lourd voile qui le séparait des hommes et le déchira en deux car, par Jésus, nous avons un accès direct à Dieu. C’est pourquoi Il nous dit de nous approcher avec assurance du trône de la grâce.
En tant que croyants, nous formons un sacerdoce royal. Si l’on se réfère à l’imagerie d’Exode 19, on comprend que le sacerdoce d’Israël était destiné à être une bénédiction pour toute l’humanité. Nous sommes une bénédiction pour toute l’humanité car nous portons la meilleure nouvelle jamais entendue : chacun peut avoir accès à Dieu.
Pierre nous appelle une nation sainte, faisant écho à Exode 19 et au Deutéronome 7. Le Père nous a fait entrer dans une relation d’alliance avec lui et nous bénit par Jésus-Christ.
La relation que Dieu entretenait avec Israël dans l’Ancien Testament était unique. Aucune autre nation sur terre ne l’a connue. Les bénédictions qu’il leur a accordées, les promesses qu’il leur a faites et les nombreuses occasions qu’il leur a données étaient sans précédent.
De même, sans pour autant minimiser cela, il nous adresse ce message et nous dit qu’en tant que croyants en Jésus-Christ – en tant que son Église – nous sommes une nation sainte. Il nous a fait entrer dans une alliance que le reste du monde ne connaît pas, mais qu’il peut connaître. Il n’est pas nécessaire d’y naître ; il faut naître de nouveau. Nous leur transmettons ce message, et il nous bénit par Jésus-Christ.
Pierre nous dit aussi que nous sommes « un peuple acquis par Dieu », reprenant des termes d’Exode 19 et de Deutéronome 4. J’aime la façon dont j’ai appris et mémorisé ce verset enfant, dans la version King James, où il est dit « un peuple particulier ». Certains d’entre nous se sont emparés de cette idée et l’ont exagérée, n’est-ce pas ?
J’ai été un peu déçu de réaliser qu’il y a quatre cents ans, particulier signifiait simplement qu’une chose appartenait à une personne en particulier. Cela ne signifiait pas être bizarre. Donc, si nous sommes bizarres, c’est de notre faute, pas de celle de Dieu. Être singulier signifie que nous sommes son peuple élu. Pierre reprend tout cela et le résume en une phrase : « Vous m’appartenez. »
C’est pourquoi je dis que notre identité est définie par le Christ. Lorsque nous partons en mission pour le Christ, nous ne pouvons pas laisser la mission, aussi importante soit-elle, devenir notre identité. Notre identité, c’est ce que nous sommes en Christ. Nous sommes ceux avec qui Dieu a établi cette alliance, non pas en raison de quoi que ce soit de spécial ou de louable en nous, mais parce que Jésus-Christ est mort pour payer le prix de nos péchés afin que nous puissions être restaurés.
Dieu vous a tellement aimés qu’il a sacrifié son Fils unique pour payer le prix ultime et ainsi avoir une relation avec vous.
Le monde nous bombarde quotidiennement de messages nous dictant comment définir notre valeur. Vous n’achetez pas ces produits. Vous ne ressemblez pas à ceci. Vous n’habitez pas là où vous habitez. Vous n’avez pas un certain nombre d’amis. Vous ne participez pas à ce qui est à la mode. Le monde nous dévalorisera si nous le laissons faire.
Mais notre identité ne se trouve pas dans notre apparence. Elle ne se trouve pas dans nos origines, notre lignée, notre milieu social, nos expériences de vie, notre situation financière, ni dans ce que les autres pensent ou disent de nous. Elle se trouve dans ce que Jésus-Christ dit de nous – et il est mort pour le confirmer.
Pour être efficaces dans notre mission pour lui, nous devons commencer par reconnaître que nous sommes un peuple défini par ce que Jésus dit de nous.
Notre raison d’être est définie par le Christ
Nous adoptons cette nouvelle identité de croyants en Christ – non pas seulement individuellement, mais en tant que communauté de croyants – et nous reconnaissons que cette identité a un but. Notre raison d’être est également définie par le Christ.
Pour revenir au verset 9, Pierre dit que Dieu a fait de nous tout cela : un peuple élu, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, « afin que vous annonciez les louanges de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière. »
Grâce à cette nouvelle identité que nous avons en Christ – grâce à la transformation qu’il a opérée en nous –, nous avons désormais pour mission d’aller glorifier Dieu. Pierre nous exhorte à proclamer ses louanges. C’est une manière poétique d’exprimer que nous faisons connaître aux autres ce qui est digne d’éloges à son sujet.
Il y a quelques semaines, un dimanche soir, nous avons abordé le lien entre notre témoignage et notre adoration. Nous nous sommes demandés : « Pour quoi pouvons-nous louer Dieu ? Quels sont ses attributs ? » Nous avons parlé de son amour, de sa miséricorde, de sa justice, de sa bonté et de sa puissance. Tout ce pour quoi nous louons Dieu, nous pouvons aussi le partager avec les autres pour les amener à trouver le salut en lui.
Il existe un lien profond entre notre manière d’adorer et notre manière de témoigner. Pierre nous le confirme : nous proclamons ses perfections. Nous faisons savoir aux autres qui il est et ce qu’il a fait.
C’est pourquoi je répète sans cesse que notre témoignage ne doit pas se résumer à une présentation apprise par cœur. Je trouve certains de ces outils formidables, et je serai ravi de vous les faire découvrir s’ils vous aident à débuter dans la diffusion de l’Évangile. Mais vous n’êtes pas obligé d’avoir une présentation apprise par cœur.
Ce que vous devez être capable de faire, c’est de dire aux gens ce qu’Il a fait pour vous et comment Il peut le faire pour eux aussi. Dites-leur qui Il est. Racontez votre histoire, qui Il est, ou, mieux encore, Son histoire telle qu’elle s’est manifestée dans votre vie. C’est proclamer Ses perfections.
Nous avons de nombreuses raisons de le glorifier. Assis ici aujourd’hui, nous avons de nombreuses raisons de le glorifier, même si nous n’en avons pas toujours l’impression. Chaque dimanche, certains ont vécu la meilleure semaine de leur vie. D’autres, dans la même pièce, se sentent chanceux d’avoir simplement survécu à la semaine. Nous avons des personnes à tous les niveaux.
Pour certains, il peut sembler qu’il n’y ait pas grand-chose pour lequel être reconnaissant. Mais Pierre nous donne un point de départ : proclamons les louanges de Celui « qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière ».
Tout commence par la transformation éternelle qu’Il a opérée en nous en nous appelant des ténèbres à Sa merveilleuse lumière. Il parle du salut. Vous et moi étions totalement, complètement et désespérément perdus dans les ténèbres du péché, sans aucun espoir de nous en sortir. Honnêtement, nous ne méritions pas d’être sauvés par Lui.
Pourtant, malgré cela, Il est venu et nous a saisis. Il nous a arrachés à ces ténèbres et nous a conduits à Sa merveilleuse lumière – la lumière de la vérité, de la justice et de la sainteté ; la lumière qui nous montre le chemin que nous sommes appelés à suivre. Il l’a fait pour nous.
Quel que soit votre problème, commencez par là. Commencez par ce qu’Il a fait pour vous. Cela vous donnera de nombreuses raisons de Le louer avant même de penser au reste. Je le dis en connaissance de cause, car j’ai traversé ces semaines où l’on se demande : « De quoi suis-je reconnaissant ? Pour quoi puis-je Le louer ? »
Si Dieu n’avait rien fait d’autre pour nous, le salut qu’Il nous a offert serait une raison suffisante pour que nous ne cessions jamais de Le louer. Notre but est de Le glorifier. Cela implique de proclamer l’Évangile, de témoigner auprès des autres de ce qu’Il a fait pour nous.
Voici ce que vous devez savoir et ce que vous devez partager : comment Jésus vous a-t-il appelé des ténèbres à sa lumière ? Racontez votre histoire. C’est notre raison d’être.
La miséricorde de Dieu fait de nous ses enfants.
Au verset 10, nous voyons que la miséricorde de Dieu fait de nous ses enfants. Pierre dit : « Car autrefois vous n’étiez pas un peuple, mais maintenant vous êtes le peuple de Dieu ; vous n’aviez pas obtenu miséricorde, mais maintenant vous avez obtenu miséricorde. »
C’est la fidélité de Dieu qui nous rappelle que nous ne sommes pas aussi importants que nous le pensons. Nous pouvons choisir une voie et laisser le monde nous définir et nous dévaloriser. Nous pouvons choisir l’autre voie et commencer à nous croire légèrement supérieurs aux autres.
Parfois, l’orgueil nous gagne. Si nous sommes croyants depuis assez longtemps, ce passé de péché – non pas que nous ne péchions plus, mais ce passé marqué par le péché – peut sembler si lointain que nous commençons à penser : « Nous sommes de bonnes personnes. »
Mais Pierre nous rappelle que notre position ne repose ni sur qui nous sommes ni sur ce que nous avons fait. Afin que nous n’utilisions pas la mission à mauvais escient pour nous mettre en avant, il nous rappelle que c’est la miséricorde de Dieu qui nous a faits siens.
Pierre fait référence à la transformation qui s’est opérée en Israël malgré son péché. Il cite presque directement Osée 2 en évoquant le passage de « ce qui n’était pas mon peuple » à « mon peuple ». Dans Osée 2, Dieu dit : « Je dirai à ceux qui n’étaient pas mon peuple : « Vous êtes mon peuple ! » Et ils diront : « Tu es mon Dieu ! » »
Dieu dit cela après avoir longuement comparé Israël aux adultères dans le livre d’Osée. À cause de leur infidélité, il les compare à l’un des péchés les plus graves et les plus publics de la loi de l’Ancien Testament. Pourtant, il dit : « Je dirai à ceux qui n’étaient pas mon peuple : « Vous êtes mon peuple. » » Il le fait par miséricorde.
Pierre nous applique cela. Nous n’avons pas toujours été son peuple. En tant que croyants, nous ne naissons pas naturellement dans cette alliance ; nous y naissons de nouveau. Nous étions loin de lui au départ, et cette transformation n’a eu lieu que grâce à sa miséricorde.
« Autrefois, vous n’étiez pas un peuple, mais maintenant vous êtes le peuple de Dieu. » Pourquoi ? « Vous n’aviez pas obtenu miséricorde, mais maintenant vous avez obtenu miséricorde. » Sa miséricorde a fait toute la différence.
Nous ne sommes pas le peuple de Dieu parce que nous sommes exceptionnels. Nous ne sommes pas le peuple de Dieu parce que nous sommes si différents des gens que nous croisons dans la rue ou dans nos quartiers. Nous ne sommes pas si différents d’eux. Nous sommes le peuple de Dieu parce qu’il existe sa miséricorde, et eux aussi peuvent lui appartenir s’ils reçoivent cette miséricorde.
Nous avons besoin de ce rappel. Pierre ne parle pas seulement de nous comme d’individus appartenant à Dieu, même si c’est vrai. Il parle de nous collectivement comme d’un peuple. La réconciliation qui s’opère entre Dieu et l’humanité, et le lien qui se tisse au sein de son peuple, sont le fruit de sa miséricorde.
Par Sa miséricorde, nous sommes Son peuple, un peuple qui Lui appartient. Cela n’a rien à voir avec notre propre bonté.
Une vie sainte dans un monde qui observe
Dans le verset suivant, Pierre nous appelle à mener une vie sainte sous le regard du monde. Il nous appelle à vivre des vies différentes. « Juste un peu différentes » est probablement un euphémisme. Nous sommes censés être uniques.
Ainsi, bien que particuliers ne signifie pas bizarre, ni totalement faux. Nous sommes censés nous distinguer du monde que nous traversons. Cela ne veut pas dire que nous devons nous rendre désagréables simplement pour le plaisir, mais nous ne sommes pas censés nous fondre dans la masse.
Pierre dit : « Bien-aimés, je vous exhorte comme étrangers et voyageurs. » Le monde devrait nous regarder et, d’une certaine manière, penser : « Ils ne sont pas d’ici », à cause de notre mode de vie.
Au verset 11, il nous exhorte à refuser de céder aux désirs pécheurs qui entravent notre marche avec Dieu : « Abstenez-vous des convoitises charnelles qui font la guerre à l’âme. » Tant que nous vivons sur terre, des choses solliciteront notre attention et tenteront de la détourner de Dieu. Il est facile d’y céder.
Je me souviens d’un de mes héros dans le ministère. Il avait plus de quatre-vingts ans, et un homme plus jeune lui demanda : « À quel âge ces tentations cessent-elles de nous tourmenter ? » Il répondit : « Je te le dirai. »
Il est facile de tomber dans le péché et de se laisser distraire de Dieu. Mais Pierre dit que ces choses font la guerre à l’âme. Le péché promet bonheur, épanouissement et satisfaction, mais il nous détruit de l’intérieur.
En tant que croyants, je ne crois pas que le péché nous vole notre salut, mais il peut certainement entraver notre communion avec Dieu et nous priver de la joie de notre salut. C’est pourquoi Pierre nous appelle à vivre différemment, car nous marchons selon une autre norme. Ce n’est pas notre propre norme ; c’est la sienne.
Il dit : « Ayez une conduite exemplaire parmi les païens. » Cela signifie-t-il que, lorsque je suis parmi les non-croyants, je dois vivre comme Jésus en permanence ? Oui. C’est ce que nous devons faire.
Allez-vous y parvenir parfaitement chaque jour ? Non. C’est toujours notre devoir. Nous ne sommes jamais à la hauteur. C’est alors que nous revenons à Lui, que nous Lui parlons honnêtement de nos erreurs et que nous Lui demandons pardon, non pas parce que nous avons perdu notre salut, mais parce que nous voulons être en paix avec Lui.
Nous ne revoyons pas nos exigences à la baisse simplement parce que nous avons du mal à les remplir. Pierre nous dit encore : « Ayez une conduite exemplaire parmi les païens. » Nous devrions vivre différemment, non pas pour nous glorifier, mais de telle sorte que les gens nous remarquent et ne puissent s’empêcher de constater la différence.
Que votre conduite témoigne de votre foi.
Dieu se sert de notre conduite pour appuyer notre témoignage. Soyons clairs : affirmer que nous vivons de manière à conduire les gens vers Jésus ne nous dispense pas de notre responsabilité de parler de lui.
Si vous avez déjà tenu ces propos, je ne cherche pas à vous attaquer, car je les ai tenus moi aussi. Des années plus tard, j’ai réalisé à quel point cela pouvait paraître absurde. On attribue à François d’Assise cette citation : « Prêchez l’Évangile au monde entier et, si nécessaire, utilisez des mots. » Cela peut sembler une bonne idée au premier abord. Mais imaginez dire : « Nourrissez les affamés et, si nécessaire, utilisez de la nourriture. »
Nous sommes appelés à proclamer l’Évangile. Je comprends ce que l’on essaie de dire : que votre conduite soutienne votre témoignage. Ne proclamez pas Jésus par vos paroles et ne vivez pas d’une manière qui détourne les gens de lui. Je le comprends.
Mais nous pouvons faire les deux. Nous pouvons marcher et mâcher du chewing-gum en même temps. Lorsque nous parlons de Jésus aux gens, notre vie doit les guider dans la même direction.
Pierre nous exhorte à avoir une conduite exemplaire parmi les païens, afin que, même dans les choses pour lesquelles ils nous calomnient et nous traitent de malfaisants, ils voient nos bonnes œuvres et glorifient Dieu au jour de sa visitation.
Vivez de telle sorte que, même s’ils se moquent de votre foi, disent du mal de vous, vous critiquent, vous jugent ou vous traitent mal, ils voient toujours ce que vous faites. Ils voient comment vous vivez. Ils voient comment vous réagissez. Alors, un jour, lorsque le Seigneur s’occupera d’eux, votre témoignage contribuera à les attirer à Lui plutôt qu’à les en éloigner.
J’entends souvent parler de souffrance au sein de l’Église, et certaines sont bien réelles. Vous l’avez probablement vécu. Je l’ai vécu. Une partie est aussi inévitable. Quand on réunit des pécheurs, il y a forcément des frictions.
Mais Pierre nous dit d’agir de façon à ne pas donner de munitions au monde extérieur. Quand on nous a manqué de respect et qu’on s’est moqué de nous, nous ne devons pas réagir durement, au risque de les éloigner encore plus du Christ.
Nous sommes appelés à avoir une conduite exemplaire parmi les non-Juifs. Qu’ils se moquent, critiquent et discréditent notre foi en Christ s’ils le souhaitent. Mais qu’ils se souviennent de la piété dont nous avons fait preuve. Qu’ils se souviennent que nos actes et nos réactions reflétaient le message que nous avons partagé, afin qu’un jour, lorsque le Saint-Esprit les convaincra, ils soient attirés vers Christ et non repoussés.
C’est beaucoup à assimiler. C’est beaucoup à faire, mais ce n’est que le début de la réflexion sur ce que nous devons être pour être fidèles et efficaces dans notre mission pour Christ.
Allons-nous sortir d’ici et réussir tout à la perfection ? Non. Mais c’est l’objectif que nous visons.
